Lei de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos - American Indian Religious Freedom Act

Lei de Liberdade Religiosa do Índio Americano
Grande Selo dos Estados Unidos
Título longo Resolução conjunta Índios Americanos Liberdade Religiosa
Siglas (coloquial) AIRFA
Promulgado por o 95º Congresso dos Estados Unidos
Citações
Lei pública 95-341
Estatutos em geral 92  Stat.  469
Codificação
Títulos alterados 42 USC: Saúde Pública e Bem-Estar Social
Seções USC criadas 42 USC ch. 21, subch. I §§ 1996 e 1996a
História legislativa
  • Apresentado no Senado como S.J.Res. 102 por James Abourezk ( D - SD ) em 15 de dezembro de 1977
  • Análise do Comitê pelo Senado de Assuntos Indígenas
  • Aprovado no Senado em 3 de abril de 1978 
  • Aprovado pela Câmara em 18 de julho de 1978 (no lugar de HJRes. 738 , 337-81) com emenda
  • O Senado concordou com a emenda da Câmara em 27 de julho de 1978 ()
  • Assinado como lei pelo presidente Jimmy Carter em 11 de agosto de 1978

The American Indian Religious Freedom Act , Public Law No. 95-341, 92 Stat. 469 (11 de agosto de 1978) (comumente abreviado para AIRFA), codificado em 42 USC  § 1996 , é uma lei federal dos Estados Unidos , promulgada por resolução conjunta do Congresso em 1978. Antes do ato, muitos aspectos das religiões nativas americanas e as cerimônias sagradas foram proibidas por lei.

A lei foi promulgada para devolver as liberdades civis básicas aos nativos americanos , inuítes , aleutas e nativos havaianos , e para permitir que eles pratiquem, protejam e preservem seu direito inerente de liberdade de acreditar, expressar e exercer seus ritos religiosos tradicionais, espirituais e práticas culturais. Esses direitos incluem, mas não estão limitados a, acesso a locais sagrados, liberdade de culto por meio de ritos cerimoniais tradicionais e a posse e uso de objetos tradicionalmente considerados sagrados por suas respectivas culturas.

A lei requer políticas de todas as agências governamentais para eliminar a interferência com o livre exercício das religiões nativas americanas , com base na Primeira Emenda da Constituição dos Estados Unidos , e para acomodar o acesso e uso de locais religiosos dos índios americanos na medida em que o o uso é praticável e consistente com as funções essenciais de uma agência. Também reconhece a violação anterior desse direito.

Passagem

As práticas religiosas dos índios americanos costumam ser proibidas pelas leis federais e políticas governamentais existentes. Houve três áreas gerais de conflito.

Em primeiro lugar, a aprovação das Leis de Remoção e Atribuição Geral de Índios resultou na realocação e deslocamento forçados de centenas de tribos de suas terras natais tradicionais. A maioria das pessoas das Cinco Tribos Civilizadas do sudeste dos Estados Unidos foram forçadas às Planícies Centrais dos Estados Unidos , e a assimilação forçada de famílias indígenas americanas em sociedades de colonos agrícolas e, mais tarde, comunidades urbanas deixaram os indígenas americanos sem acesso ao locais sagrados onde eles e seus ancestrais tradicionalmente realizavam suas cerimônias religiosas. A cultura espiritual nativa americana está ligada a um lugar, tornando algumas cerimônias difíceis ou impossíveis de praticar quando removidas de seu contexto original. Em locais que são vistos como particularmente sagrados, apenas certas pessoas têm permissão para entrar, e protocolos são observados quanto aos comportamentos que devem ser observados, ou proibidos, nesses locais. Essas crenças podem entrar em conflito com a ideia de que as terras públicas americanas agora existem para o uso recreativo de todo o povo americano.

O segundo conflito foi a posse por membros da tribo de itens cerimoniais considerados sagrados e em suas culturas e uma parte integrante de suas cerimônias que, no entanto, são restritas pela lei dos Estados Unidos. Penas ou ossos de águia são considerados necessários para certas cerimônias, mas os pássaros são protegidos como uma espécie ameaçada. A importância de penas e ossos de águia para uso em cerimônias religiosas tradicionais tem sido repetidamente citada em casos envolvendo reivindicações indianas sobre direitos de caça e pesca, com petições sendo feitas para exceções para ocasionalmente caçar águias. A Igreja Nativa Americana , por exemplo, usa o peiote como sacramento. No entanto, o peiote é uma substância legalmente restrita.

A terceira área geral de conflito foi uma questão de interferência do governo na esfera da religião. Apesar das leis americanas que governam a separação entre igreja e estado , os nativos americanos não estavam sendo tratados da mesma forma sob a lei, e suas cerimônias sagradas eram freqüentemente sujeitas à interferência de funcionários governamentais excessivamente zelosos ou curiosos.

A lei reconheceu a violação federal anterior dos direitos dos índios americanos à liberdade de religião , e que seu direito da Primeira Emenda de "livre exercício" da religião havia sido negado.

O presidente Jimmy Carter disse, em uma declaração sobre o AIRFA:

No passado, as agências e departamentos governamentais ocasionalmente negavam aos nativos americanos o acesso a determinados locais e interferiam nas práticas e costumes religiosos onde tal uso entrava em conflito com os regulamentos federais. Em muitos casos, os funcionários federais responsáveis ​​pela aplicação desses regulamentos não estavam cientes da natureza das práticas religiosas nativas tradicionais e, conseqüentemente, do grau em que suas agências interferiam em tais práticas.

Esta legislação visa remediar esta situação.

A seção 2 do AIRFA orienta as agências federais a consultar os líderes espirituais dos índios americanos para determinar os procedimentos apropriados para proteger os direitos inerentes dos índios americanos, conforme estabelecido na lei.

Texto original

Lei Pública 95-341
95º Congresso

Resolução Conjunta
Liberdade Religiosa dos Índios Americanos.

Considerando que a liberdade de religião para todas as pessoas é um direito inerente, fundamental para a estrutura democrática dos Estados Unidos e é garantido pela Primeira Emenda da Constituição dos Estados Unidos;

Considerando que os Estados Unidos têm tradicionalmente rejeitado o conceito de um governo negar aos indivíduos o direito de praticar sua religião e, como resultado, tem se beneficiado de uma rica variedade de heranças religiosas neste país;

Considerando que as práticas religiosas dos índios americanos (bem como dos nativos do Alasca e do Havaí) são parte integrante de sua cultura, tradição e herança, tais práticas formando a base da identidade indiana e dos sistemas de valores;

Considerando que as religiões indígenas americanas tradicionais, como parte integrante da vida indígena, são indispensáveis ​​e insubstituíveis;

Considerando que a falta de uma política federal clara, abrangente e consistente freqüentemente resultou na redução da liberdade religiosa para os índios americanos tradicionais;

Considerando que tais infrações religiosas resultam da falta de conhecimento da aplicação insensível e inflexível de políticas e regulamentos federais baseados em uma variedade de leis;

Considerando que tais leis foram elaboradas para fins valiosos como conservação e preservação de espécies e recursos naturais, mas nunca tiveram a intenção de se relacionar com práticas religiosas indígenas e, ali, foram aprovadas sem consideração de seu efeito sobre as religiões indígenas americanas tradicionais;

Considerando que tais leis e políticas frequentemente negam aos índios americanos o acesso a locais sagrados exigidos por suas religiões, incluindo cemitérios;

Considerando que tais leis às vezes proíbem o uso e posse de objetos sagrados necessários ao exercício de ritos e cerimônias religiosas;

Considerando que as cerimônias tradicionais dos índios americanos foram invadidas, interferidas e, em alguns casos, proibidas;

Agora, portanto, seja resolvido pelo Senado e pela Câmara dos Representantes dos Estados Unidos da América no Congresso reunido, que doravante será política dos Estados Unidos proteger e preservar para os índios americanos seu inerente direito de liberdade de crença , expressar e exercer as religiões tradicionais dos índios americanos, esquimós, aleútes e havaianos nativos, incluindo, mas não se limitando a, acesso a locais, uso e posse de objetos sagrados e a liberdade de culto por meio de cerimônias e ritos tradicionais.

SEC. 2. O presidente deve ordenar que vários departamentos federais, agências e outras entidades responsáveis ​​pela administração das leis relevantes para avaliar suas políticas e procedimentos em consulta com líderes religiosos tradicionais nativos, a fim de determinar as mudanças apropriadas necessárias para proteger e preservar a cultura religiosa dos índios americanos direitos e práticas. Doze meses após a aprovação desta resolução, o Presidente apresentará um relatório ao Congresso sobre os resultados de sua avaliação, incluindo quaisquer mudanças que tenham sido feitas nas políticas e procedimentos administrativos, e quaisquer recomendações que ele possa ter para ação legislativa.

Aprovado em 11 de agosto de 1978.

Efeitos

A terra natal tradicional das tribos Yurok, Karok, Tolowa e Hupa existe em uma área que inclui a Floresta Nacional Six Rivers e a Floresta Nacional Klamath.

Tribos nativas americanas eram tradicionalmente associadas a suas terras, e suas práticas e crenças religiosas eram baseadas em áreas geográficas específicas. Lyng v. Northwest Indian Cemetery Protective Association (1988) é um caso marcante nas decisões da Suprema Corte que afetam a religião nativa americana sob o AIRFA. As decisões burocráticas de alterar os terrenos implementadas pelo Tribunal neste caso, constituem invasões de autocompreensão tribal. Este caso ajudou a provar que a dissipação da identidade tribal é consequência da profanação de terras. O fato de que a profanação de terras pode acontecer tão facilmente é resultado da ausência de fiscalização e estabilidade dentro dos termos da Lei de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos.

O Serviço Florestal queria construir uma estrada que passasse diretamente pelas terras sagradas das tribos Yurok , Tolowa e Karok . Sob Lyng v. Associação Protetora do Cemitério Índio Noroeste , em 1988 a tribo entrou com uma ação contra o governo por negar seus direitos à liberdade religiosa sob a primeira emenda ao decidir a favor do Serviço Florestal dos Estados Unidos . Os líderes tribais testemunharam que a estrada destruiria partes das montanhas imaculadas e regiões altas que as tribos consideravam sagradas e essenciais para suas crenças e práticas religiosas. Eles expressaram suas preocupações no tribunal, destacando o fardo imposto à sua liberdade religiosa. No entanto, o tribunal determinou que, como as tribos não declararam um ônus legal obrigatório sobre esses direitos, elas não poderiam receber proteção sob o AIRFA.

O Relatório Theodoratus foi um estudo abrangente solicitado pelo American Indian Religious Freedom Act durante Lyng v. Northwest Indian Cemetery Protective Ass'n (1988) e conduzido pelo Serviço Florestal dos Estados Unidos a fim de avaliar as políticas e procedimentos para proteger a cultura religiosa dos índios americanos direitos e práticas. Este estudo foi feito para fornecer informações definitivas sobre os efeitos das ações do Serviço Florestal na cultura religiosa dos índios americanos nas terras altas. Este estudo foi concluído em abril de 1979 e foi intitulado Recursos Culturais da Seção Chimney Rock, Gasquet-Orleans Road, Six Rivers National Forest e foi escrito pelo Dr. Dorothea J. Theodoratus, Dr. Joseph L. Chartkoff e Sra. Kerry K Chartkoff. Foi uma compilação de dados etnográficos, arqueológicos e históricos que identificaram a cultura contida na área que o Serviço Florestal propôs para ser o local do Troço Chimney Rock da Estrada Gasquet-Orleans. Essa cultura pertencia aos povos Yurok, Karok e Tolowa.

Em suas recomendações finais, o relatório critica o Serviço Florestal por desconhecer o significado físico e histórico e a importância religiosa do local proposto para a construção de estradas. O relatório alertou o Serviço Florestal contra o impacto desastroso da construção de estradas e suas operações de extração de madeira e mineração. Ele disse que a filosofia de que o país elevado é apenas um recurso natural a ser administrado e melhorado era o culpado. O relatório traçou a longa história deste local como sagrado para as culturas sucessivas de povos indígenas, cuja conexão pode ser documentada desde a pré-história. O relatório afirmava que a única gestão adequada dessas terras deveria ser a sua preservação no estado natural.

O Relatório Theodoratus, com efeito, estabeleceu uma diretriz pela qual o Serviço Florestal seria capaz de compreender a importância da terra para a cultura dos índios americanos. Como eles encomendaram o relatório e reconheceram sua importância, eles estavam em conformidade com o AIRFA no caso Lyng , mas foi o Relatório Theodoratus, não o AIRFA, que obrigou o Serviço Florestal a seguir a coleta de dados do relatório sobre o significado religioso do alto país. No entanto, nada dentro do AIRFA impediu o Serviço Florestal de ignorar o aviso de seu próprio relatório comissionado sobre a destruição das tradições religiosas Yurok, Karok e Tolowa.

A decisão deste caso declara que as tribos não têm nenhum direito da Primeira Emenda à liberdade religiosa que possa impedir a gestão federal de terras públicas que contenham espaços tribais sagrados. Essa decisão se tornou o precedente permanente que ameaçou a sobrevivência de qualquer comunidade nativa americana tradicional cujas terras sagradas, por culpa da história do governo sobre os assuntos indígenas, estão em terras públicas, e não em reservas. A Suprema Corte defendeu sua decisão de recusar a aprovação da valorização religiosa da terra como representante de sua responsabilidade em fazer cumprir os direitos da Primeira Emenda do demandante nativo americano.

Uma cerimônia de peiote tipi usada por membros da Igreja Nativa Americana
Peyote é ilegal nos Estados Unidos e é classificado como um medicamento de programação.

Em Employment Division v. Smith (1990), o Tribunal decidiu contra a Igreja Nativa Americana e o uso de peiote por seus membros para cerimônias religiosas. Alfred Smith, um nativo americano que nasceu na reserva Klamath no Oregon, foi demitido de seu emprego em uma agência em Roseburg, Oregon , que ajudava a desenvolver serviços para a clientela indígena americana. Sua rescisão foi baseada em sua participação em cerimônias da Igreja Nativa Americana , que usa o peiote como sacramento. Por ser uma substância restrita pelas leis de drogas, Smith foi demitido por usar a substância. Outro membro do NAC também foi demitido da agência pelo mesmo motivo. Quando foi negada a indenização por desemprego, Smith e seu colega contestaram os motivos de suas demissões. Smith levou seu caso aos tribunais do Oregon, que decidiram em seu favor do uso protegido do peiote sob a cláusula de livre exercício do AIRFA.

A Suprema Corte dos Estados Unidos analisou o caso e anulou a decisão do tribunal de Oregon. A Suprema Corte afirmou que eles poderiam, de fato, ter negado o seguro-desemprego porque, ao usar o peiote, estavam violando a lei criminal estadual. A decisão de Smith levou ao desenvolvimento do Projeto de Liberdade Religiosa dos Nativos Americanos, que envolveu e preocupou quase todas as tribos de índios americanos no país. Em 1993, a Lei de Restauração da Liberdade Religiosa foi aprovada e, em 1994, as Emendas da Lei de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos foram aprovadas como Lei Pública 103-344. As Emendas forneceram proteção legislativa para as práticas religiosas da Igreja Nativa Americana.

Crítica

A principal crítica à Lei de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos foi sua incapacidade de fazer cumprir suas disposições, portanto, sua incapacidade de fornecer liberdade religiosa sem condições. O ato serviu mais como uma resolução conjunta do que uma lei real. Sua falha em proteger certos locais sagrados provou ser prejudicial para as culturas e religiões nativas americanas como um todo.

A decisão Lyng v. Northwest Indian Cemetery Association representou uma convergência única de religião, lei e terra, e confirmou a Lei de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos como um excesso vazio de palavras. A própria Suprema Corte declarou que a legislação não tinha um entendimento firme do que ela representava. Não havia nada na lei que exigisse mudanças de acordo com o processo de revisão antes de sua alteração em 1994. O caso ilustra que a conformidade com o procedimento de revisão do AIRFA não fornece qualquer garantia de que proteções judiciais ou agência substantiva serão oferecidas aos nativos americanos crença e prática religiosa, mesmo que o sério perigo para a religião nativa americana decorrente de uma ação governamental proposta seja reconhecido dentro desse procedimento de revisão. Alguns estudiosos argumentaram que a interpretação da Suprema Corte equivale a uma falha da Corte em garantir a proteção da cláusula de livre exercício da religião da Primeira Emenda da Constituição para os praticantes da religião tradicional dos índios americanos.

Emendas de 1994 - texto completo

Devido às críticas ao AIRFA e sua incapacidade de fazer cumprir as disposições descritas em 1978, em 10 de junho de 1994, o Comitê de Recursos Naturais da Câmara dos Representantes e, posteriormente, o Subcomitê de Assuntos Nativos Americanos, reuniram-se para realizar o HR 4155 em a fim de prover o gerenciamento de terras federais de uma forma que não frustre as religiões tradicionais e os propósitos religiosos dos nativos americanos. Foi assinado em lei pelo presidente Bill Clinton.

Em 1994, o Congresso aprovou o HR 4230 para alterar a Lei de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos, a fim de prever o uso protegido do peiote como sacramento em cerimônias religiosas tradicionais. Esta foi aprovada como Lei Pública nº 103-344 em 6 de outubro de 1994, com o texto completo a seguir.

HR 4230 .

Seja promulgado pelo Senado e pela Câmara dos Representantes dos Estados Unidos da América no Congresso reunido,

SEÇÃO 1. BREVE TÍTULO.
Esta lei pode ser citada como "American Indian Religious Freedom Act Amendments of 1994".
SEÇÃO 2. USO INDIANO TRADICIONAL RELIGIOSO DO SACRAMENTO DE PEYOTE.
A Lei de 11 de agosto de 1978 (42 USC 1996), comumente referida como "Ato de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos", é emendada com a adição no final da seguinte seção:
SEÇÃO 3.
(a) O Congresso encontra e declara que -
(1) para muitos índios, o uso cerimonial tradicional do cacto peiote como sacramento religioso foi durante séculos parte integrante de um modo de vida e significativo na perpetuação de tribos e culturas indígenas;
(2) desde 1965, esse uso cerimonial do peiote pelos índios foi protegido por regulamentação federal;
(3) embora pelo menos 28 Estados tenham promulgado leis semelhantes ou em conformidade com o regulamento federal que protege o uso cerimonial do peiote por praticantes religiosos indianos, muitos Estados não o fizeram, e esta falta de uniformidade tem criou dificuldades para os índios que participam de tais cerimônias religiosas;
(4) a Suprema Corte dos Estados Unidos, no caso de Employment Division v. Smith, 494 US 872 (1990), considerou que a Primeira Emenda não protege os praticantes indianos que usam peiote em cerimônias religiosas indianas, e também aumentou a incerteza se esta prática religiosa seria protegida sob a obrigatoriedade do padrão de interesse do Estado e
(5) a falta de proteção legal adequada e clara para o uso religioso do peiote pelos índios pode servir para estigmatizar e marginalizar as tribos e culturas indígenas, e aumentar o risco de serem expostos a tratamento discriminatório em violação das garantias religiosas do Primeira Emenda da Constituição.
(b) (1) Não obstante qualquer outra disposição da lei, o uso, posse ou transporte de peiote por um índio que usa o peiote de maneira tradicional para fins cerimoniais de boa-fé em conexão com a prática de uma religião indiana tradicional é legal , e não deve ser proibida pelos Estados Unidos ou por qualquer Estado. Nenhum índio deve ser penalizado ou discriminado com base em tal uso, posse ou transporte, incluindo, mas não se limitando a, negação de benefícios de outra forma aplicáveis ​​nos programas de assistência pública.
(2) Esta seção não proíbe a regulamentação razoável e o registro das pessoas que cultivam, colhem ou distribuem peiote que possam ser consistentes com os objetivos desta Lei.
(3) Esta seção não proíbe a aplicação das disposições da seção 481.111 (a) do Código de Saúde e Segurança do Texas de Vernon Anotado, em vigor na data de promulgação desta seção, na medida em que essas disposições dizem respeito ao cultivo, colheita e distribuição de peiote.
(4) Nada nesta seção deve proibir qualquer departamento ou agência federal, no cumprimento de suas responsabilidades e funções estatutárias, de promulgar regulamentos que estabeleçam limitações razoáveis ​​sobre o uso ou ingestão de peiote antes ou durante o desempenho de funções por policiais juramentados ou pessoal diretamente envolvido em transporte público ou qualquer outra posição sensível à segurança onde o desempenho de tais funções possa ser adversamente afetado por tal uso ou ingestão. Tais regulamentos devem ser adotados somente após consulta com representantes de religiões tradicionais da Índia para as quais o uso sacramental do peiote é parte integrante de sua prática. Qualquer regulamento promulgado de acordo com esta seção estará sujeito ao teste de equilíbrio estabelecido na seção 3 da Lei de Restauração da Liberdade Religiosa (Lei Pública 103-141; 42 USC 2000bb-1).
(5) Esta seção não deve ser interpretada como exigindo que as autoridades penitenciárias permitam, nem deve ser interpretada como proibindo as autoridades penitenciárias de permitir o acesso ao peiote por índios enquanto encarcerados em prisões federais ou estaduais.
(6) Sujeito às disposições da Lei de Restauração da Liberdade Religiosa (Lei Pública 103-141; 42 USC 2000bb-1), esta seção não deve ser interpretada para proibir os Estados de decretar ou fazer cumprir leis ou regulamentos de segurança de tráfego razoáveis.
(7) Sujeito às disposições da Lei de Restauração da Liberdade Religiosa (Lei Pública 103-141; 42 USC 2000bb-1), esta seção não proíbe o Secretário de Defesa de promulgar regulamentos que estabeleçam limitações razoáveis ​​sobre o uso, posse, transporte, ou distribuição de peiote para promover prontidão militar, segurança ou conformidade com as leis internacionais ou de outros países. Tais regulamentos devem ser adotados somente após consulta com representantes de religiões tradicionais da Índia para as quais o uso sacramental do peiote é parte integrante de sua prática.
(c) Para os fins desta seção -
(1) o termo 'índio' significa um membro de uma tribo indígena;
(2) o termo 'tribo indígena' significa qualquer tribo, bando, nação, pueblo ou outro grupo organizado ou comunidade de índios, incluindo qualquer aldeia indígena do Alasca (conforme definido ou estabelecido de acordo com a Lei de Liquidação de Reivindicações Nativas do Alasca ( 43 USS 1601 et seq.)), Que é reconhecida como elegível para os programas e serviços especiais fornecidos pelos Estados Unidos aos índios devido à sua condição de índios;
(3) o termo 'religião indiana' significa qualquer religião -
(A) que é praticado por índios, e
(B) cuja origem e interpretação provém de uma cultura ou comunidade tradicional indiana; e
(4) o termo 'Estado' significa qualquer Estado dos Estados Unidos e qualquer subdivisão política do mesmo.
(d) Nada nesta seção deve ser interpretado como anulando, diminuindo ou afetando de outra forma -
(A) os direitos inerentes de qualquer tribo indígena;
(B) os direitos, expressos ou implícitos, de qualquer tribo indígena que existam sob tratados, ordens executivas e leis dos Estados Unidos;
(C) o direito inerente dos índios de praticar suas religiões sob qualquer lei federal ou estadual.

Veja também

Notas

links externos