Álcool e nativos americanos - Alcohol and Native Americans

Comerciantes de peles europeus fazendo negócios com nativos americanos em 1777, com um barril de rum à esquerda.

Alguns nativos americanos nos Estados Unidos têm dificuldade com o uso de álcool . Entre os nativos americanos contemporâneos e os nativos do Alasca , 11,7% de todas as mortes estão relacionadas ao álcool. Em comparação, cerca de 5,9% das mortes globais são atribuíveis ao consumo de álcool. Por causa de estereótipos negativos e preconceitos baseados em raça e classe social, generalizações e mitos abundam em torno do tópico do uso indevido de álcool pelos nativos americanos.

Uma pesquisa de atestados de óbito de 2006 a 2010 mostrou que as mortes entre os nativos americanos devido ao álcool são cerca de quatro vezes mais comuns do que na população geral dos Estados Unidos . Freqüentemente, são decorrentes de colisões de trânsito e doenças hepáticas , com homicídio , suicídio e quedas também contribuindo. Mortes relacionadas ao álcool entre os nativos americanos são mais comuns em homens e entre os índios das planícies do norte. Os nativos do Alasca apresentaram a menor incidência de mortes relacionadas ao álcool. Foi demonstrado que o uso indevido de álcool entre os nativos americanos está associado ao desenvolvimento de doenças , incluindo problemas de audição e visão, problemas renais e de bexiga, ferimentos na cabeça, pneumonia , tuberculose , problemas dentários, problemas de fígado e pancreatite . Em algumas tribos, a taxa de transtorno do espectro do álcool fetal é tão alta quanto 1,5 a 2,5 por 1.000 nascidos vivos, mais de sete vezes a média nacional, enquanto entre os nativos do Alasca , a taxa de transtorno do espectro do álcool fetal é de 5,6 por 1.000 nascidos vivos.

Jovens nativos americanos e nativos do Alasca são muito mais propensos a experimentar álcool em uma idade mais jovem do que os jovens não nativos. Baixa autoestima e traumas transgeracionais têm sido associados a transtornos por uso de substâncias entre adolescentes nativos americanos nos Estados Unidos e Canadá. Os programas de educação e prevenção do álcool têm se concentrado em aumentar a autoestima, enfatizando os valores tradicionais e recrutando jovens indígenas para defender a abstinência e a substituição saudável.

Historicamente, as tribos nativas americanas que fabricavam bebidas alcoólicas usavam-nas e outras substâncias que alteram a mente em ambientes rituais e raramente para o prazer pessoal; o licor era desconhecido até ser introduzido pelos europeus. Portanto, a dependência do álcool era amplamente desconhecida quando o contato europeu foi feito. O uso de álcool como um item comercial e a prática de intoxicação por diversão minou gradualmente a cultura nativa americana tradicional até o final do século 18, o alcoolismo foi reconhecido como um problema sério em muitas comunidades nativas americanas. Os líderes nativos americanos fizeram campanha com sucesso limitado para educar os nativos americanos sobre os perigos da bebida e da intoxicação. A legislação que proíbe a venda de álcool para nativos americanos geralmente falhou em prevenir problemas sociais e de saúde relacionados ao álcool , e a legislação discriminatória foi abandonada na década de 1950 em favor de leis aprovadas em comunidades indígenas americanas. O tratamento moderno se concentra em estratégias culturalmente apropriadas que enfatizam as atividades tradicionais destinadas a promover a harmonia espiritual e a solidariedade de grupo .

História

Os nativos americanos pré-colombianos fermentavam sementes e raízes com amido, bem como frutas de plantas selvagens e domesticadas. Entre as mais comuns estão as bebidas de milho fermentado, agave e mandioca. O uso aborígine de álcool geralmente acontecia em experiências espirituais compartilhadas que muitas vezes surgiam da tradição xamanística e eram investidas de expectativas de melhor bem-estar, em oposição ao prazer ou entretenimento individual.

Antes do contato, os nativos americanos usavam substâncias que alteram a mente para se comunicar com o mundo espiritual, e a intoxicação era "associada a uma busca pela iluminação , poderes de cura e facilitação da guerra. [Eles relataram] o novo fenômeno da intoxicação. .. aos velhos conceitos de sonho, comunhão com o mundo espiritual e aquisição de poder. " O comportamento aberrante enquanto embriagado era freqüentemente perdoado (por exemplo, entre os Catawba e os Lakota Sioux ), como se o bebedor estivesse possuído por poderes além de seu controle.

Influência da Mesoamérica

Os astecas descritos no Codex Magliabechiano (fólio 85r) bebendo pulque na festa de Quecholli . No centro, o deus Mixcoatl bebe de uma jarra usando um canudo. À esquerda, uma mulher vomita.

Os nativos americanos pré-colombianos do México e da América Central prepararam mais de quarenta bebidas alcoólicas diferentes de uma variedade de plantas e extratos de plantas. As bebidas maias tradicionais incluem:

As bebidas tradicionais feitas de milho fermentado ou farinha de milho incluem tejuino , pozol , chicha ou chicha de jora e varíola .

Vinho de cacau

Evidências de Puerto Escondido datando do estágio de formação da cultura olmeca (1100-900 aC) indicam que uma bebida alcoólica fraca era feita de polpa de cacau fermentada e armazenada em recipientes de cerâmica. Este é provavelmente o primeiro consumo conhecido de cacau. A fermentação é uma etapa inicial do processo usado posteriormente para produzir a bebida de chocolate não alcoólica amplamente consumida na Mesoamérica.

Pulque ou octli

A fabricação de pulque , conforme ilustrado no Códice Florentino (Livro 1 Apêndice, fo.40)

Por pelo menos 1.800 anos, os povos indígenas das Terras Altas Centrais do México prepararam o pulque ( nahuatl : ometochtli ou octli ) a partir da seiva fermentada da planta maguey (agave) . A análise cromatográfica de gás de vasos de cerâmica em Teotihuacan , datado de 200–550 DC, encontrou evidências de que eles continham pulque. Para os astecas , a ingestão de pulque era feita apenas por certas pessoas, sob certas condições. Era uma bebida ritual, consumida durante festivais como o da deusa Mayahuel e do deus Mixcoatl . Bernardino de Sahagún registra a cerimônia asteca associada à bebida:

A libação era feita da seguinte maneira: quando o octli estava bêbado, quando provavam o octli novo , quando alguém acabava de fazer octli ... ele convocava as pessoas. Ele o colocou em uma vasilha diante da lareira, junto com pequenas xícaras para beber. Antes de alguém beber, ele pegou o octli com um copo e o derramou diante da lareira; ele derramou o octli nas quatro direções. E quando ele serviu o octli , todos beberam.

Pulque foi bebido por padres astecas e suas vítimas sacrificais, para aumentar o entusiasmo dos padres e aliviar o sofrimento da vítima. Entre os plebeus, era permitido apenas para idosos e mulheres grávidas ou lactantes devido à associação entre pulque e fertilidade, purificação e renovação. A produção de pulque era ritualizada e os cervejeiros se abstinham de sexo durante o período de fermentação. Durante a maioria dos festivais, os participantes não tinham permissão para beber mais do que quatro xícaras de pulque, e o folclore asteca descreve o provável destino das pessoas que bebiam demais, incluindo morte por doença ou acidente. Histórias exageradas do povo huasteca os caracterizaram como bêbados habituais e detalharam seu comportamento vergonhoso sob a influência do álcool, em um esforço para desencorajar a embriaguez entre os astecas. Os astecas idosos que haviam atingido a idade de 70 anos e tinham criado família podiam beber o quanto quisessem, desde que seus filhos os carregassem em segurança para casa, mantendo-os cobertos e "restringindo e orientando" para que evitassem "cometer excessos e transgressões ", e não cair" em um rio ou em um buraco. A embriaguez também era vista como um meio de estabelecer comunicação entre os humanos e os deuses e, portanto, não era considerada apropriada para os plebeus. A intoxicação alcoólica era vista como um ato de transcender as fronteiras das forças humanas, divinas e naturais, que só deveria ser feito por membros talentosos, valentes e importantes da sociedade para evitar ofender o mundo sobrenatural. Entre os maias, o pulque era conhecido como chih e era aromatizado com mel e especiarias.

América do Norte pré-colonial

Raiz de mandioca sendo preparada por índias para a produção de bebida alcoólica para consumo ritual, de Theodor de Bry , Frankfurt, 1593.

Antes do contato com os colonos, o uso e a produção de álcool concentravam-se principalmente no sudoeste dos Estados Unidos. Em 2007, a arqueóloga Glenna Dean conduziu estudos para mostrar que, entre 828 e 1126 DC, os Pueblos no Chaco Canyon estavam fermentando uma cerveja fraca feita a partir da fermentação de grãos de milho. A análise por cromatografia gasosa de fragmentos de cerâmica de 800 anos encontrados em Pueblo Bonito em 2006 continha resíduos consistentes com produtos fermentados de milho.

Algumas tribos nativas americanas produziam cervejas fracas, vinho e outras bebidas fermentadas, mas o álcool era naturalmente limitado a 8–14% ABV ) e eram usadas apenas para fins cerimoniais. A destilaria , necessária para fazer bebidas alcoólicas mais fortes, era desconhecida. Os povos Tohono O'odham , Piman , Apache e Maricopa usaram o cacto saguaro para produzir um vinho, às vezes chamado de tiswin ou haren a pitahaya . O Chiricahua preparava uma espécie de cerveja de milho chamada tula-pah a partir de grãos de milho germinados, secos e moídos, aromatizados com alfarroba ou raízes de lignum vitae , colocados em água e fermentados. O Coahuiltecan no Texas combinado mountain laurel com agave seiva para criar uma bebida alcoólica semelhante ao pulque, e o Zunis se acreditava ter feito bebidas fermentadas de aloés , agave , milho, pêra espinhosa , pitaya , e até mesmo uvas.

No leste da América do Norte, o Creek da Geórgia e o Cherokee das Carolinas usavam bagas e outras frutas para fazer bebidas alcoólicas, e há algumas evidências de que o Huron fazia uma cerveja suave embebendo milho em água para produzir um mingau fermentado para ser consumido na tribo festas. No noroeste, o Kwakiutl da Ilha de Vancouver produzia uma bebida levemente alcoólica usando suco de sabugueiro , quitons pretos e tabaco. Os havaianos nativos produziam okolehao a partir do suco extraído das raízes da planta ti . Apesar do fato de terem pouca ou nenhuma agricultura, tanto os Aleutas quanto os Yuit da Ilha Kodiak, no Alasca, foram observados preparando bebidas alcoólicas com framboesas fermentadas.

Colonização européia

Duas jovens garotas índias Chemehuevi preparando uma bebida alcoólica com feijão de algaroba , consumida por Charles C. Pierce por volta de 1900.

Vários dos primeiros relatos relatam que muitos nativos americanos não tinham tradição de fazer bebidas alcoólicas e não conheciam os efeitos do álcool. Em vez de aprovação, a maioria dos povos nativos inicialmente respondeu ao álcool com aversão e suspeita. Eles consideravam a embriaguez "degradante para os homens livres" e questionavam os motivos daqueles que ofereciam uma substância que era tão ofensiva para os sentidos e que tornava os homens tolos. A maioria dos nativos que bebia álcool mostrou "notável contenção enquanto bebiam". A maioria bebia álcool apenas durante o contato social ou comercial com os brancos.

Quando os europeus começaram a disponibilizar uma grande quantidade de bebidas destiladas e vinho para os nativos americanos, as tribos tiveram muito pouco tempo para se adaptar e desenvolver diretrizes sociais, legais ou morais para regular o uso do álcool. Os primeiros comerciantes ofereciam álcool no comércio, trocando-o por peles de animais muito procuradas e outros materiais e recursos. Os comerciantes também descobriram que dar álcool de graça aos nativos americanos durante as sessões de negociação lhes deu uma vantagem distinta durante as negociações. A intoxicação extrema era comum entre os colonos, ao contrário das inexperientes populações nativas.

No início do século XVIII, os efeitos do transtorno do uso de álcool estavam prejudicando as comunidades nativas americanas. O rum, bem como o conhaque e outras bebidas destiladas, haviam se tornado itens comerciais importantes e elementos essenciais nos conselhos diplomáticos, negociações de tratados e transações políticas, e se tornado parte dos rituais de entrega de presentes dos índios americanos. O resultado foi a erosão da civilidade , um aumento da violência e problemas de saúde generalizados . O álcool tornou os homens caçadores e aliados menos confiáveis, desestabilizou a economia das aldeias e contribuiu para o aumento da pobreza. As atas do Conselho Provincial da Pensilvânia de 16 de maio de 1704 registram uma reclamação apresentada pelo Chefe Ortiagh dos índios Conestoga :

Grandes quantidades de rum [são] continuamente trazidas para sua cidade, na medida em que [são] arruinados por isso, não tendo mais nada, mas colocaram tudo, até mesmo suas roupas, para o rum, e podem agora, quando ameaçados de guerra, se surpreenderem por seus inimigos quando fora de si com a bebida, e assim ser totalmente destruído.

John Lawson descreveu os efeitos do álcool nas tribos da Carolina do Norte, que observou durante suas viagens lá em 1700-1708:

A maioria dos selvagens são viciados em embriaguez, um vício que eles nunca conheceram, até que os cristãos vieram entre eles. Alguns deles se abstêm de beber licores fortes, mas muito poucos desse tipo são encontrados entre eles. Seu principal licor é o rum, sem nenhuma mistura. Isto os ingleses trazem entre eles, e compram peles, peles, escravos e outras de suas mercadorias com eles. Eles nunca se contentam com um pouco, mas, uma vez começados, devem ficar bastante bêbados; caso contrário, eles nunca irão descansar, mas vender tudo o que têm no mundo, ao invés de não ter sua dose completa. Nestes Frolicks bêbados (que são sempre carregados à noite) eles às vezes matam uns aos outros, caem no fogo, caem precipícios e quebram seus pescoços, com vários outros infortúnios que este beber de rum traz sobre eles; e embora tenham consciência disso, não têm poder para conter este Inimigo. Cerca de cinco anos atrás, quando Landgrave Daniel era governador, ele convocou todos os reis e governantes indianos para se reunir, e em uma reunião plena do governo e do conselho, com esses índios, eles concordaram em uma paz firme, e os índios Os governantes não desejavam que Rum pudesse ser vendido a eles, o que foi concedido, e uma lei feita, que infligia uma penalidade àqueles que vendiam Rum aos pagãos; mas nunca foi estritamente observado e, além disso, os jovens índios ficaram tão enojados com aquele artigo, que ameaçaram matar os índios que o fizeram, a menos que fosse posto de lado, e eles poderiam ter Rum os vendido, quando eles fossem às Casas dos Ingleses para comprá-lo.

Os colonizadores europeu-americanos muitas vezes viam o consumo excessivo de álcool como um sinal de que a cultura nativa americana estava se deteriorando e era incapaz de lidar com o mundo moderno. A obliteração das culturas indígenas era freqüentemente considerada uma consequência inevitável do "progresso". Em 1753, Benjamin Franklin testemunhou uma briga de bêbados em Carlisle, Pensilvânia , depois de fornecer rum a um grupo de iroqueses em troca de sua cooperação durante as discussões do tratado, e escreveu em sua autobiografia:

[Eles] são extremamente aptos a ficarem bêbados, e quando assim são muito briguentos e desordenados ... de fato, se for o Desígnio da Providência extirpar esses Selvagens a fim de abrir espaço para os Cultivadores da Terra, não parece improvável que Rum podem ser os meios nomeados. Já aniquilou todas as tribos que anteriormente habitavam a costa marítima.

Na mesma conferência do tratado, o líder Oneida Scarouady reclamou:

Seus comerciantes agora dificilmente trazem qualquer coisa além de rum e farinha. ... O Rum nos arruína. Imploramos que evite sua vinda em tais Quantidades, regulamentando os Comerciantes ... Desejamos que seja proibido, e nada vendido no País Indiano. ... Quando esses comerciantes de uísque vêm, trazem trinta ou quarenta Cags, e os colocam diante de nós e nos fazem beber; e obter todas as peles que devem ir para pagar as dívidas que contraímos por bens comprados dos comerciantes justos; e por este meio, não apenas arruinamos a nós mesmos, mas a eles também. Esses malvados vendedores de uísque, uma vez que colocam os índios no licor, fazem com que eles vendam suas próprias roupas às costas. Em suma, se esta prática for continuada, seremos inevitavelmente arruinados: Portanto, imploramos com toda a sinceridade que a corrija.

Em 1773, o missionário David Zeisberger estava pregando nas comunidades Shawnee em Ohio quando encontrou o chefe Gischenatsi, que disse ao missionário que a venda de álcool era uma tentativa deliberada de minar a cultura indígena:

Como os brancos entendem a fraqueza e a incapacidade dos índios, eles têm um certo poder sobre nós, ao mesmo tempo que fingem que, com toda a sua decepção, são bem-intencionados pelos índios. Eles vêm e trazem cachaça para nossas cidades, oferecem aos índios e dizem, bebam; farão isso até ficarem completamente fora de si e agirem como se estivessem fora de si. [Então] os brancos se levantam e apontam para eles com os dedos, riem deles e dizem, vejam que grandes tolos são os Shawanose. Mas quem os torna tão tolos, quem é o culpado?

Em sua pesquisa para a Convenção do Genocídio , Raphael Lemkin propôs que a distribuição de álcool era uma das várias ferramentas (como realocação forçada , destruição de símbolos culturais e "reeducação" de crianças ) pelas quais os colonos europeus-americanos cometeram genocídio cultural em América do Norte. Lemkin teorizou que a disponibilidade de álcool minou a integridade social, promoveu a violência, impediu a resistência organizada e contribuiu para a crença de que os nativos americanos eram culturalmente inferiores. Lemkin argumentou que, uma vez que um povo se torna dependente do álcool, "o desejo de prazer individual barato [seria] substituído pelo desejo de sentimentos e ideais coletivos baseados em uma moralidade mais elevada".

Os efeitos da remoção e realocação de índios

An Indian and His Squaw , 1816 desenho de John Lambert.

Após a aprovação da Lei de Remoção de Índios em 1830, um grande número de nativos americanos foi realocado à força para terras designadas a oeste do rio Mississippi . Isso criou populações concentradas de índios deslocados, desmoralizados e muitas vezes traumatizados, freqüentemente reassentados em terras desoladas e áridas, onde a caça e a agricultura eram difíceis. Nesse ambiente de uma sociedade já desestruturada e fragmentada, a demanda por álcool era alta e os empresários brancos logo descobriram que os caçadores de bisões trocariam as peles por álcool por uma fração de seu valor comercial. Centenas de novos negócios foram estabelecidos para tirar proveito do crescente mercado de couro de búfalo, usado para cintos de máquinas , botas militares , mantos e tapetes. Em sua viagem de carroça do Arkansas ao South Platte no inverno de 1839-1840, o comerciante indiano James Beckwourth trocou vinte galões de uísque por dezesseis cavalos e mais de duzentos mantos de búfalo dos índios. Beckwourth relatou que "um litro de álcool, custando não mais que seis centavos [no Missouri], foi [diluído] em cinco vezes a quantidade de uísque, geralmente um litro por um manto de búfalo", que seria vendido por mais de dez dólares em São Luís. Em 1841, o empresário William Bent estava despachando mais de 27.000 couros de búfalo anualmente para St. Louis, a maioria deles negociados de caçadores Cheyenne , Arapahoe e Kiowa em troca de uísque. Para fugir das leis federais que proíbem os brancos de vender álcool aos índios, muitos comerciantes (incluindo Bent) se casaram com mulheres nativas americanas e foram formalmente introduzidos em suas tribos.

Durante os anos subsequentes, o álcool desestabilizou ainda mais as comunidades indígenas americanas. O agente indiano Richard Cummins, em Fort Leavenworth, escreveu: "são os espíritos ardentes que fazem com que muitos deles roubem uns dos outros, matem uns aos outros em combates quando bêbados [e] negligenciem todos os tipos de negócios". Na década de 1850, as populações tribais entraram em declínio acentuado: em 1857 os Kansa chegavam a 1.237, e em 1862 havia apenas 802. Em 1872, a população tribal havia caído para 700, sem nenhum homem com mais de 55 anos. Outras tribos encolheram em uma taxa semelhante. O problema do transtorno por uso de álcool piorou quando, em 1872, a Lei do Não-Sexo foi emendada para permitir que os índios vendessem e negociassem álcool entre si.

O Indian Relocation Act de 1956 financiou a realocação de mais de seis mil nativos americanos das reservas para as cidades e financiou o estabelecimento de centros de treinamento profissional. No entanto, o programa teve efeitos devastadores a longo prazo nesta população. Muitos dos nativos americanos realocados para áreas urbanas viram-se sem teto, desempregados, na pobreza, sem uma forte base cultural ou comunidade e incapazes de alcançar estabilidade econômica. Os nativos americanos que vivem em áreas urbanas normalmente experimentam taxas mais altas de uso de álcool em comparação com outras etnias, como resultado do estresse aculturativo associado direta e indiretamente a traumas históricos .

Legislação que controla o acesso ao álcool

Índios bebendo uísque derramado enquanto autoridades destruíam um carregamento de contrabando. Caricatura do Jornal Ilustrado de Frank Leslie , 3 de fevereiro de 1879.

No início do século XVIII, ficou claro que o álcool estava prejudicando a sociedade e a saúde dos índios americanos. Uma série de regulamentos locais foram aprovados no início de outubro de 1701, quando a Assembléia da Pensilvânia proibiu a venda de rum aos índios, no entanto, como a lei era mal aplicada e a pena era leve - multa de dez libras e confisco de qualquer suprimentos - o rum continuou a ser usado para troca de peles. Em 1745, em parte devido às reclamações do chefe Shawnee Peter Chartier , a multa foi dobrada e os Shawnees foram autorizados a destruir qualquer estoque de rum trazido ilegalmente para suas comunidades. Em 1767, os regulamentos adotados na Conferência de Augusta na província da Geórgia tentaram limitar a quantidade de álcool trazida para as comunidades nativas americanas a não mais do que quinze galões de rum, embora isso se referisse principalmente aos índios Creek , Cherokee e Catawba .

The Indian Nonintercourse Act

Em 30 de março de 1802, uma ação federal foi tomada para restringir o transporte de álcool para as comunidades indígenas, quando o Congresso (a pedido do Chefe Little Turtle ) aprovou a revisão da Lei de Nonintercourse dos índios autorizando o presidente "a tomar tais medidas, de tempos em tempos, quanto a ele, pode parecer conveniente impedir ou restringir a venda ou distribuição de bebidas alcoólicas entre todas ou quaisquer tribos indígenas. " Mas, além de dar ao presidente a responsabilidade de monitorar o álcool vendido aos nativos americanos, a lei fez pouca diferença para a expansão das vendas comerciais de rum e uísque ao longo da fronteira. Nenhuma outra ação conclusiva foi tomada até 1832, quando o Escritório do Comissário de Assuntos Indígenas foi criado, principalmente para resolver disputas de terras, mas também para restringir a venda de álcool em terras indígenas: "Nenhuma bebida alcoólica será introduzida daqui em diante, sob qualquer pretexto , para o país indiano ", afirmou o ato que criou este escritório.

Reconhecendo que as penalidades e exceções precisavam ser transformadas em lei, o Congresso aprovou o 25 USC § 177, "Ato para regular o comércio e as relações com as tribos indígenas e para preservar a paz nas fronteiras" em 30 de junho de 1834, substituindo o antigo Ato de Nonintercourse de 1802 e impondo uma multa de $ 500 para qualquer pessoa que "vender, trocar ou dar, trocar ou dispor de qualquer bebida alcoólica ou vinho a um índio (em um país indiano)". A lei previa exceções para o álcool destinado às tropas do governo dos Estados Unidos e estipulava que qualquer fornecimento de álcool ilegal poderia ser confiscado e destruído. Um dispositivo adicional na lei impôs uma "multa de US $ 1.000 para abrir e operar uma destilaria no país indiano para a fabricação de bebidas alcoólicas", para impedir que os empresários produzam álcool em vez de importá-lo. Os resultados imediatos foram encorajadores: em 1835, o primeiro comissário de Assuntos Indígenas, Elbert Herring, declarou: "A exclusão de espíritos ardentes, onde poderia ser efetuada, fez muito bem." Este ato foi alterado várias vezes, mas permaneceu em vigor até 1953.

Proibição em terras indígenas

Ilustração do Código de Lago Bonito (1912): "Agora que a festa está em casa, os homens se divertem com a bebida forte e ficam muito briguentos. Por isso as famílias ficam assustadas e se afastam em busca de segurança ... Os bêbados correm gritando pela aldeia. " De um desenho de Jesse Cornplanter .

Uma emenda de 1847 introduziu penas de prisão para os condenados por vender ou tentar vender álcool "no país indiano ". Também proibia a distribuição de mercadorias ou anuidades aos índios sob a influência da bebida alcoólica, ou quando houvesse pronto acesso à bebida. Bens e anuidades não podiam ser distribuídos até que os chefes "se comprometessem a usar toda a sua influência e a fazer todos os esforços adequados para impedir a introdução e venda de tal bebida em seu país". O problema com essa lei era que ela não impedia a venda de álcool para os nativos americanos, mas apenas o que ocorria em terras indígenas . O álcool ainda poderia ser comprado legalmente em comunidades brancas pelos nativos americanos e levado para casa. Em 1861, o comissário William P. Dole relatou: "Comerciantes sem princípios, proibidos por lei de entrar nas reservas, reúnem-se em suas fronteiras e, por meio desse tráfico ... roubam do índio seu pequeno todo, muitas vezes reduzindo-o a um estado de extrema necessidade e miséria. "

Em 15 de março de 1864, uma emenda foi aprovada tornando ilegal "vender, trocar, dar, permutar ou dispor de quaisquer bebidas espirituosas ou vinho a qualquer indiano sob a responsabilidade de qualquer superintendente indiano ou agente indiano nomeado pelos Estados Unidos." Nas décadas que se seguiram à Guerra Civil dos Estados Unidos, era ilegal vender álcool aos indianos, mas não era ilegal para os próprios nativos americanos comprarem álcool. Em 1891, a maioria dos nativos americanos que viviam nos Estados Unidos estava confinada a reservas indígenas , mas impor a proibição do álcool era difícil. Os índios se recusaram a testemunhar contra os brancos que vendiam álcool e os júris relutaram em condenar empresários, muitas vezes membros de boa reputação da comunidade, com base no testemunho de um índio, geralmente um alcoólatra conhecido. Os juízes freqüentemente impunham menos do que a pena máxima aos infratores condenados, às vezes exigindo multas de US $ 1 e penas de prisão de um dia. Em pelo menos um caso, o réu foi absolvido por um juiz indulgente mesmo depois de se declarar culpado.

Em 1876, a Suprema Corte dos Estados Unidos recomendou que o Congresso tomasse medidas para restringir a venda de álcool perto das reservas. Em Estados Unidos v. Quarenta e três galões de uísque , o juiz associado David Davis escreveu a opinião do tribunal de que

Se a bebida é prejudicial para eles dentro de uma reserva, o é igualmente fora dela; e por que o Congresso não pode proibir sua introdução em um lugar próximo, que eles provavelmente freqüentariam? É fácil ver que o amor à bebida os tentaria a ir além de suas fronteiras para obtê-la; e que os homens brancos maus, sabendo disso, continuariam o tráfico nas localidades vizinhas.

Tal ação foi tomada localmente em vários estados, incluindo em 2017, quando a Comissão de Controle de Licores de Nebraska votou para negar renovações de licença para as quatro lojas de licor em Whiteclay, Nebraska , na orla da Reserva Indígena Pine Ridge .

O problema da cerveja

Remédios patenteados , como " Stomach Bitters ", com alto teor de álcool, eram frequentemente vendidos aos nativos americanos, enquanto a venda de bebidas alcoólicas era proibida. Ilustração de Buffalo Land por WE Webb, 1874.

Em 1892, o Tribunal Distrital dos Estados Unidos para o Distrito de Montana concluiu que a cerveja não estava incluída na especificação da lei de que " licores espirituosos " (que incluíam vinho desde 1834) não deveriam ser vendidos ou dados aos índios. O resultado foi uma introdução repentina de bares de cerveja nas reservas do oeste. O agente em Muskegee, Território Indígena (Arkansas), relatou "a abertura de bares de cerveja em todas as aldeias da agência, quase sem exceção. As leis indianas e federais foram abertamente, flagrantemente e desafiadoramente violadas, a embriaguez e sua sequência de males detidos domínio total. " Remédios patenteados , como gengibre da Jamaica, e sabores culinários, como extrato de limão com alto teor de álcool, também eram vendidos em grandes quantidades nas reservas. A emenda de 1893 à lei proibia "bebidas alcoólicas, cerveja, vinho ou licores intoxicantes de qualquer tipo", punível com prisão por não mais de dois anos e multas de não mais de US $ 300 para cada ofensa. Uma emenda de 1897 ao Indian Appropriations Act (29 Stat. Em L. 506, cap. 109), prevê:

Que qualquer pessoa que vender, doar, dispor, trocar ou permutar qualquer malte, licor espirituoso ou vínico, incluindo cerveja, cerveja e vinho, ou qualquer licor ardente ou outro licor intoxicante de qualquer tipo, ou qualquer essência, extrato, amargo, preparação, composto, composição, ou qualquer artigo que seja ... que produza intoxicação, para qualquer índio ... será punido com prisão não inferior a sessenta dias, e com multa não inferior a cem dólares . "

A decisão Heff

Em 1905, a Suprema Corte dos Estados Unidos revogou a condenação de 1904 no Kansas de Albert Heff, que foi condenado por vender dois litros de cerveja a um índio, foi multado em US $ 200 e sentenciado a quatro meses de prisão. A Suprema Corte decidiu que um nativo americano com cidadania concedida por meio da Lei Dawes de 1887 é imediatamente um cidadão dos EUA e de seu estado, e que a emenda de 1897 à Lei de Apropriações do Índio Federal , que proibia a venda de álcool aos índios, não se aplicaria, como “a regulamentação das bebidas alcoólicas era um poder de polícia estadual e não estava sujeito à legislação federal”. O resultado foi um aumento imediato na venda e consumo de álcool nas comunidades indígenas americanas. Lewis St. John, escrevendo sobre as tribos do estado de Washington, diz:

No ano seguinte à decisão de Heff, assistiu-se a um aumento do tráfico de bebidas alcoólicas entre os índios de Puget Sound nunca antes sonhado. Isso significou ruína e prostração quase absoluta para os índios Puyallup . Outras agências relatam um aumento notável semelhante na quantidade de embriaguez, crime e morte e uma redução acentuada dos padrões morais e da civilização.

O Congresso tentou remediar esta situação aprovando a Lei Burke em 1906, e em 1916 a Suprema Corte anulou a decisão de Heff nos Estados Unidos v. Nice (241 US 591), que declarou que o Congresso ainda retém o poder plenário para proteger os interesses dos nativos americanos quando Os nativos americanos têm cidadania concedida.

Revogação de legislação discriminatória

Nessa época, o movimento da Temperança nos Estados Unidos havia ganhado amplo apoio e a Proibição Nacional foi promulgada em 1919 com a aprovação da Décima Oitava Emenda . Em 1924, todos os nativos americanos que viviam nos Estados Unidos tornaram-se cidadãos americanos com a aprovação do Ato de Cidadania Indiana , mas mesmo depois que a proibição foi encerrada em 1933 com a Vigésima Primeira Emenda, o álcool ainda era ilegal em reservas indígenas. Em 1945, o Comissário de Assuntos Indígenas relatou:

Os índios acham que a proibição, que os distingue como um grupo racial, é discriminatória e os classifica como inferiores. Os veteranos da Segunda Guerra Mundial, que conseguiram obter bebidas alcoólicas sem dificuldade enquanto estavam nas forças armadas, fizeram muitos protestos contra a existência da lei. Várias tribos indígenas aprovaram resoluções pedindo que a venda de bebidas alcoólicas seja permitida aos índios fora das reservas. "

Durante os sete anos seguintes, o Congresso se envolveu em um acalorado debate sobre os perigos e benefícios de revogar as "leis indianas de bebidas alcoólicas". Uma tentativa de revogar as leis em Wisconsin e Minnesota foi derrotada, mas em 1953 uma lei para revogar as leis no Arizona foi alterada para incluir todos os países indianos dentro dos Estados Unidos. O registro observou:

Os índios há muitos anos reclamam que as leis sobre bebidas alcoólicas são as mais discriminatórias por natureza. ... Visto que se espera que os índios assumam as responsabilidades de cidadania e sirvam nas Forças Armadas em igualdade de condições com outros americanos, o comitê não vê razão para continuar com a legislação aplicável apenas aos índios.

Em poucos anos, a maioria das tribos aprovou suas próprias leis de proibição, mas elas foram adotadas por índios para os índios, não impostas a eles pelo governo federal. Curiosamente, a legislação discriminatória sobre bebidas alcoólicas nunca foi aprovada no Havaí, onde as leis sobre o álcool se aplicavam tanto aos nativos das ilhas quanto aos brancos. No Alasca, as vendas de bebidas alcoólicas são regulamentadas por comunidades individuais desde 1986, desde que estejam em conformidade com as leis estaduais.

Agora é amplamente reconhecido que a proibição não teve sucesso. Em 2007, 63% das tribos reconhecidas pelo governo federal nos 48 estados mais baixos legalizaram as vendas de álcool em suas reservas. As tribos decidiram reter receitas que anteriormente iriam para os governos estaduais por meio de impostos sobre vendas no varejo de cerveja, vinho e bebidas alcoólicas. A legalização das vendas permite que as tribos mantenham mais dinheiro em suas economias de reserva e apoiem novos negócios e serviços, bem como regulem, policiem e controlem diretamente as vendas de álcool. As receitas retidas também fornecem fundos para serviços de saúde e instalações para tratar transtornos por uso de álcool. Em alguns casos, a legalização das vendas de álcool também apoiou o desenvolvimento de resorts e cassinos , para gerar receitas para outros empreendimentos econômicos.

Ativistas de temperança nativos americanos

Vários nativos americanos proeminentes protestaram contra os danos sociais e culturais infligidos pelo álcool nas comunidades indígenas e encorajaram outros a evitar beber. Inicialmente, ativistas como Peter Chartier , King Hagler e Little Turtle resistiram ao uso de rum e conhaque como itens comerciais , em um esforço para proteger os nativos americanos de mudanças culturais que eles consideravam destrutivas. Ativistas posteriores ( William Apess e Samson Occom ) enquadraram a temperança em termos de cristianismo, conformando-se a um movimento de temperança mais amplo nos Estados Unidos . Outros, como Neolin , Kennekuk , bonito Lago , Quanah Parker , e Wovoka levou movimentos de revitalização para restaurar a dignidade indígena americana por reverter para os costumes e cerimônias tradicionais. Tenskwatawa , Yonaguska e George Copway buscaram alcançar isso estabelecendo comunidades sem álcool. Movimentos religiosos como a Indian Shaker Church e a Native American Church combinaram a tradição com o cristianismo para atrair um número maior de seguidores. Os especialistas modernos em dependência, como Don Coyhis, integram a psicologia do tratamento do transtorno por uso de substâncias aos rituais e simbolismo tradicionais e à reabilitação da comunidade para reduzir os estressores e ajudar os alcoólatras em recuperação a manter um estilo de vida saudável.

Padrões

A Pesquisa Epidemiológica Nacional 2012-2013 sobre Álcool e Condições Relacionadas III (NESARC-III) descobriu que 19,2% dos nativos americanos pesquisados ​​tiveram um transtorno por uso de álcool nos últimos 12 meses, e 43,4% tiveram um transtorno por uso de álcool em algum momento durante a vida (em comparação com 14,0% e 32,6% dos brancos, respectivamente). Isso contrasta fortemente com a Pesquisa Nacional sobre Uso de Drogas e Saúde de 2015 e a Pesquisa Nacional de Serviços de Tratamento de Abuso de Substâncias, que pesquisou adolescentes e adultos recebendo tratamento e descobriu que 9,7% dos nativos americanos pesquisados ​​tiveram um transtorno por uso de álcool durante os doze meses anteriores ( contra 6,1% dos brancos). Uma análise de pesquisas conduzidas entre 2002 e 2016 determinou que 34,4% dos adultos americanos nativos usaram álcool em 2016 (contra 44,7% em 2002), 21,6% se envolveram em bebedeiras e 7,6% descreveram seu uso de álcool como "pesado".

Diferenças de género

Em seu estudo clássico sobre o uso de álcool entre os Lakota Sioux , a antropóloga Beatrice Medicine descobriu que, enquanto os nativos americanos ficavam lotados em reservas, os homens perdiam seu papel social tradicional como provedores e começaram a beber para aliviar seus sentimentos de impotência. Ela observou que as mulheres Lakota se abstêm de álcool com mais frequência do que os homens, ou param de beber depois de ter filhos, devido aos fortes valores culturais associados à maternidade responsável. Em muitas famílias, as mulheres se tornam cuidadoras, ajudando os homens alcoólatras quando eles estão doentes ou com problemas legais. Na sociedade lakota, há poucos controles sociais sobre o uso indevido de álcool, nem há pressão para permanecer sóbrio. O comportamento embriagado é desculpável, e a família não exclui as pessoas com transtorno do uso de álcool, mas geralmente lhes dá abrigo e comida. Ela observa que existe uma pressão constante entre os homens para se juntarem a outros na bebida como uma atividade social. Abandonar o álcool torna-se então um esforço pessoal que requer grande força de vontade, introspecção e sacrifício. As terapias modernas tentam conectar o tratamento aos rituais tradicionais, enfatizando a busca do indivíduo por força e orientação espiritual, como a dança do sol ou a busca da visão .

Um estudo de 2002 analisou a dependência e o tratamento do álcool em 172 mulheres nativas americanas e nativas do Alasca que estavam em tratamento em nove centros de tratamento de transtornos por uso de substâncias nas planícies do oeste, sudoeste, norte, meio-oeste dos Estados Unidos e Alasca. Como parte do estudo, os registros dos participantes foram examinados para confirmar as informações autorreferidas. Cinquenta e dois funcionários empregados nos centros de tratamento também foram entrevistados. Entre os participantes, 81% foram abusados ​​emocionalmente, fisicamente e / ou sexualmente quando crianças e 78% foram abusados ​​quando adultos. Mais da metade foi abandonada por um ou ambos os pais, criada por parentes, enviada para um internato ou fugiu de casa quando criança. Setenta e dois por cento foram presos pelo menos uma vez por motivos relacionados ao álcool. A idade média do primeiro uso de álcool foi de 14 anos, com alguns participantes relatando o primeiro uso aos 6 anos. Muitos dos participantes haviam sido apresentados ao álcool por um dos pais ou um irmão mais velho. Cerca de 100% dos participantes do estudo descreveram o uso de álcool para suprimir o luto, a autopiedade e a solidão. A maioria das mulheres disse que a morte de um familiar próximo, o divórcio ou o fim de um relacionamento importante as motivava a beber regularmente e em excesso. Setenta e três por cento relataram beber durante a gravidez.

Os principais obstáculos que impediram as mulheres de iniciar o tratamento foram a falta de creches e transporte acessível. Isso era especialmente verdadeiro para mulheres que viviam em áreas rurais isoladas, mas também se referia a mulheres em cidades com sistemas de transporte público inadequados . As mulheres também tiveram que enfrentar a resistência dos parceiros que não queriam que elas começassem o tratamento. Muitas mulheres citaram as preocupações com a confidencialidade como uma razão para atrasar o tratamento.

A principal motivação para as mulheres nativas americanas entrarem e concluírem o tratamento incluía manter ou recuperar a custódia de seus filhos . Quarenta por cento entraram em tratamento devido a uma ordem judicial para evitar a prisão por causa de repetidas infrações criminais, como dirigir embriagado . Vinte por cento das participantes foram encaminhadas por um profissional médico, às vezes por causa da gravidez, com pressão ou incentivo da família ou amigos como uma motivação secundária importante.

Diferenças tribais

Existe uma variação considerável no nível de uso de álcool e nos padrões de ingestão entre as tribos. Isso pode estar relacionado à tolerância social diferente do comportamento aberrante quando intoxicado e, certamente, as condições socioeconômicas de diferentes comunidades nativas americanas desempenham um papel no uso indevido do álcool. Embora o comportamento de beber tenha aumentado exponencialmente desde a colonização, desde 1975 os padrões de uso de álcool entre os nativos americanos permaneceram constantes. Um estudo de 2003 descobriu que as taxas de dependência de álcool ao longo da vida variaram de 21 a 56 por cento para homens e 17 a 30 por cento para mulheres em sete tribos indígenas americanas geograficamente diversas.

Beals et al. comparou 1446 nativos americanos que viviam em uma reserva do sudoeste com 1638 residentes de uma reserva de Northern Plains e examinou suas características em relação à Pesquisa Nacional de Comorbidade dos Estados Unidos (NCS) conduzida em 1990-1992. Eles descobriram que a dependência de álcool foi mais comum na amostra de Northern Plains (13,0%) do que na amostra do sudoeste (12,2%), e ambas foram maiores do que na amostra dos Estados Unidos (10,7%). As mulheres das planícies do norte tiveram uma taxa de dependência de álcool mais de duas vezes maior do que as mulheres dos Estados Unidos ou do sudoeste. Os autores especulam que "as mulheres do sudoeste, como portadoras da tradição nesta cultura matrilinear , podem ter mais laços com seus costumes nativos e, portanto, correr menos risco de desenvolver transtornos por uso de álcool". Dos indivíduos nas amostras de índios americanos que procuraram ajuda profissional para um transtorno de uso de substâncias, 26,3% dos índios do sudoeste foram a um curandeiro tradicional ou espiritual, em comparação com apenas 17,4% daqueles na amostra de Northern Plains.

O exame aprofundado de Phillip A. May da epidemiologia do transtorno do uso de álcool e da dependência do álcool entre os nativos americanos (1994) descobriu que as tribos com um nível mais alto de integração social tradicional e menos pressão para se modernizar tinham menos problemas relacionados ao álcool. Tribos nas quais as interações sociais e a estrutura familiar foram interrompidas pela modernização e estresse aculturativo (ou seja, jovens deixando a comunidade para encontrar trabalho) apresentaram taxas mais altas de uso e abuso de álcool. Os nativos americanos que vivem em áreas urbanas têm taxas mais altas de uso de álcool do que aqueles que vivem em áreas rurais ou em reservas, e mais nativos americanos que vivem em reservas (onde a coesão cultural tende a ser mais forte) se abstêm totalmente de álcool. May traça paralelos com outras sociedades afetadas pela mudança cultural. Os nativos do Alasca que seguem um estilo de vida mais tradicional relataram maior felicidade e uso menos frequente de álcool para lidar com o estresse.

Estudos sobre o comportamento de beber entre os Navajo e White Mountain Apache sugerem que o consumo excessivo de álcool ocorre mais comumente em comunidades que são culturalmente mais distintas da cultura branca dominante, conforme medido pelo nível de educação, emprego e envolvimento em atividades religiosas, e que o álcool é normalmente consumido intensamente em reuniões sociais públicas intermitentes que atraem a atenção das autoridades policiais. A visibilidade desse comportamento pode ter contribuído para a crença de que o alcoolismo é um problema sério nessas comunidades, embora estudos contemporâneos também mostrem que o uso de álcool entre os Hopi leva a taxas mais altas de cirrose alcoólica . Os Hopi tendem a beber na privacidade de suas casas, diariamente, e muitas pessoas relatam que bebem sozinhas. Uma comparação dos padrões de consumo dos navajos em 1969 com os padrões dos mesmos indivíduos em 1994 mostrou uma transição para o consumo diário de bebidas solitárias, embora muitos navajos tenham parado de beber ao atingir a meia-idade, citando preocupações com a saúde e crenças religiosas.

Bebendo menor

Pesquisas mostraram que os jovens nativos americanos são mais propensos a começar a beber em uma idade mais jovem, mais propensos a beber muito e mais propensos a sofrer consequências negativas do consumo de álcool do que seus colegas não nativos. Entre adolescentes indígenas americanos, o uso de álcool e drogas está estatisticamente associado a morar em uma reserva, abandono escolar, problemas legais, comportamento anti-social e socialização com colegas usuários de álcool. Um estudo de 2012 realizado por pesquisadores da Colorado State University entrevistou 1.399 alunos em 33 escolas em 11 estados dos EUA e descobriu que 52,8% de todos os nativos americanos da 8ª série e 67,5% de todos os nativos americanos da 12ª série haviam experimentado álcool, em comparação com 13,8% e 41,1% de alunos não nativos nas mesmas escolas. Os pesquisadores observaram taxas mais altas de fracasso acadêmico, delinquência, comportamento criminoso violento, suicídio e mortalidade relacionada ao álcool entre jovens americanos nativos do que no resto da população dos Estados Unidos.

Os estressores psicossociais desempenham um papel significativo no uso de álcool entre adolescentes indígenas. De 89 adolescentes nativos americanos admitidos em uma instalação residencial de tratamento de uso de substâncias , apenas 25,3% vieram de uma família com os dois pais biológicos presentes; 73% foram vítimas de abuso físico ou sexual, 22,9% não frequentavam a escola antes de serem admitidos neste programa e 32,3% foram encaminhados por juiz ou tribunal.

Os jovens nativos americanos são socializados na cultura do álcool desde muito cedo, e esse padrão de testar os limites do álcool persiste até o início da idade adulta. Aproximadamente 20 por cento dos jovens nativos americanos entre a 7ª e a 12ª série pertencem a esta categoria. Outros jovens exibem um padrão experimental de consumo de álcool na adolescência e isso é apontado como um dos maiores identificadores do consumo excessivo de álcool mais tarde na vida.

Bebedeira

Pôster dirigido aos nativos americanos, publicado pelo National Institute on Alcoholism and Alcoholism Center for Substance Abuse Prevention

O Instituto Nacional de Abuso de Álcool e Alcoolismo , ou NIAAA, define o consumo excessivo de álcool como um padrão de consumo de álcool que eleva os níveis de concentração de álcool no sangue (CAS) para 0,08 g / dL. Isso normalmente ocorre após 4 doses para mulheres e 5 doses para homens, em cerca de 2 horas. No entanto, como Silk-Walker et al. apontam, o consumo de nativos americanos frequentemente não está de acordo com as medidas padrão como, por exemplo, quando um grupo compartilha uma ou mais garrafas. O consumo excessivo de álcool tem menos impacto sobre a saúde se passar tempo suficiente entre as bebedeiras. No entanto, os bebedores excessivos têm um risco maior de morte por acidente, violência ou intoxicação por álcool, pois estão menos acostumados à intoxicação.

Anastasia M. Shkilnyk conduziu um estudo observacional da Primeira Nação Asubpeeschoseewagong do Noroeste de Ontário no final da década de 1970, quando estavam desmoralizados pela doença de Ontário Minamata , e observou que os bebedores nativos americanos pesados ​​podem não ser fisiologicamente dependentes do álcool, mas o fazem mal por envolver-se em bebedeiras , uma prática associada à negligência infantil, violência e empobrecimento.

Philip May (1996) descobriu que o padrão recreativo de bebedeiras esporádicas persiste entre muitos bebedores nativos americanos ao longo dos primeiros anos em que bebem, mas que os homens muitas vezes chegam a um ponto de inflexão aos 30 e 40 anos quando param de beber completamente, por razões de saúde (42%), porque eles se juntaram à Igreja Nativa Americana (20%), porque suas responsabilidades os forçaram a parar (18%), porque eles acharam a bebida não recompensadora (9%), ou porque eles se juntaram a uma igreja protestante estabelecida ( 4%).

Um estudo de 2006 descobriu que 29,6% dos nativos americanos relataram consumo excessivo de álcool regularmente, em comparação com 25,9% dos brancos, 25,6% dos hispânicos e 21,4% dos afro-americanos. A Pesquisa Nacional sobre Uso de Drogas e Saúde de 2015 e a Pesquisa Nacional de Serviços de Tratamento de Abuso de Substâncias, que pesquisou adolescentes e adultos recebendo tratamento, descobriu que 3,0% dos nativos americanos de 12 a 17 anos relataram consumo excessivo de álcool durante os 12 meses anteriores (em comparação com 6,6% dos brancos). No entanto, as taxas gerais de consumo excessivo de álcool parecem flutuar: uma pesquisa do National Center for Health Statistics mostrou que 32,8% dos nativos americanos com mais de 12 anos relataram consumo excessivo de álcool em 2005, que caiu para 18,2% em 2011 e aumentou para 22,7% em 2016.

Pelo menos um estudo recente refuta a crença de que os nativos americanos bebem mais do que os americanos brancos. Dados da Pesquisa Nacional sobre Uso de Drogas e Saúde (NSDUH) de 2009 a 2013 mostraram que os nativos americanos em comparação com os brancos tinham taxas mais baixas ou comparáveis ​​de consumo excessivo de álcool. A pesquisa incluiu respostas de 171.858 brancos em comparação com 4.201 nativos americanos. As estimativas de consumo excessivo de nativos americanos e brancos (definido como 5+ bebidas em uma ocasião de 1 a 4 dias durante o mês anterior) foram semelhantes: 17,3% e 16,7%, respectivamente.

Fatores contribuintes

Predisposição genética para o alcoolismo

A incidência de transtorno por uso de álcool varia com sexo, idade e cultura e história tribal. Embora pouca pesquisa genética detalhada tenha sido feita, foi demonstrado que o alcoolismo tende a ocorrer em famílias com possível envolvimento de diferenças no metabolismo do álcool e no genótipo das enzimas que metabolizam o álcool álcool desidrogenase e aldeído desidrogenase . A evidência de que esses fatores genéticos são mais prevalentes em nativos americanos do que em outros grupos étnicos tem sido objeto de debate. De acordo com uma revisão de 2013 da literatura acadêmica sobre o assunto, há um "componente genético substancial nos nativos americanos" e "a maioria dos nativos americanos carece de variantes protetoras vistas em outras populações". Outra revisão de estudos genéticos de 2017 observou que poucos estudos genéticos de alcoolismo em nativos americanos foram feitos devido à desconfiança de muitas tribos nativas americanas nos cientistas, mas afirmou que, naquilo que poucos estudos foram feitos, "os resultados são muito semelhantes aos achados em indivíduos de ascendência europeia, indicando que [índios americanos e nativos do Alasca] não têm risco genético aumentado de "alcoolismo. Muitos cientistas forneceram evidências do componente genético do alcoolismo pelo modelo biopsicossocial de alcoolismo, mas a pesquisa de genética molecular atualmente não encontrou um gene específico que seja responsável pelas taxas de alcoolismo entre os nativos americanos, sugerindo que o fenômeno pode ser devido a um interação de vários genes e fatores ambientais. Pesquisas sobre alcoolismo em sistemas familiares sugerem que o comportamento aprendido aumenta os fatores genéticos ao aumentar a probabilidade de que os próprios filhos de alcoólatras tenham problemas com o álcool.

Mitos da água de fogo

Após o contato com os europeus, a embriaguez dos brancos foi muitas vezes interpretada por outros brancos como o mau comportamento de um indivíduo. A embriaguez nativa foi interpretada em termos da inferioridade de uma raça. O que emergiu foi um conjunto de crenças conhecido como mitos da água de fogo que deturpam a história, natureza, fontes e soluções potenciais para os problemas do álcool nativos. Esses mitos afirmam que:

  • Os índios americanos têm um apetite inato e insaciável por álcool.
  • Os índios americanos são hipersensíveis ao álcool (não conseguem "segurar a bebida").
  • Os índios americanos são excessivamente vulneráveis ​​ao vício do álcool.
  • Os índios americanos são excessivamente sujeitos à violência quando intoxicados.
  • Essas mesmas características produziram efeitos devastadores imediatos quando o álcool foi introduzido nas tribos nativas por contato com os europeus.
  • As soluções para os problemas do álcool nas comunidades indígenas estão nos recursos fora dessas comunidades.

Don Coyhis e William L. White argumentam que esses "mitos da aguardente" retratavam os nativos americanos como geneticamente inferiores (inerentemente vulneráveis ​​ao alcoolismo), fornecendo assim suporte ideológico para a dizimação e colonização de tribos nativas, e que eles continuam a servir a essa função hoje. A literatura científica refutou as alegações de muitos desses mitos, documentando a ampla variabilidade dos problemas com o álcool entre e dentro das tribos nativas e a resposta muito diferente que certos indivíduos têm ao álcool em oposição a outros. Outra maneira importante de a literatura científica refutar esses mitos é identificar que não há anomalias genéticas ou biológicas conhecidas que tornem os povos nativos particularmente vulneráveis ​​ao alcoolismo.

A crença nos mitos da água de fogo é prevalente entre os jovens nativos americanos e muitos adultos, e muitas vezes leva a uma maior frequência e intensidade do uso de álcool. Essas crenças também podem impedir que os jovens procurem tratamento para o alcoolismo devido à falta de confiança em sua própria capacidade de recuperação.

Resposta histórica ao trauma

Trauma histórico é o trauma psicológico resultante de experiências física e emocionalmente prejudiciais ou ameaçadoras compartilhadas por um grupo ao longo da vida e através de gerações . Maria Yellow Horse Brave Heart argumentou que o trauma histórico desempenha um papel significativo na motivação do uso indevido de substâncias como uma estratégia de enfrentamento patológica para lidar com "baixa autoestima , perda de identidade cultural , falta de modelos positivos , história de abuso e negligência, self -medicação devido a sentimentos de desesperança e perda de conexões familiares e tribais. " Brave Heart argumentou que existe uma correlação significativa entre o uso indevido de álcool, depressão e suicídio e as respostas emocionais a traumas históricos, como luto privado de direitos e opressão internalizada . Outra pesquisa também descobriu que o trauma histórico está associado a problemas de uso de substâncias nas comunidades nativas americanas, e que o tratamento desse trauma em conjunto com o transtorno por uso de álcool é mais eficaz do que o tratamento por uso de substâncias sem tratamento suplementar do trauma histórico.

Experiências traumáticas e PTSD

Vários estudos encontraram taxas de PTSD acima da média entre os nativos americanos. Pelo menos um estudo descobriu que a prevalência de PTSD era tão alta quanto 21,9%. Essa taxa é comparável às taxas de grupos que vivenciam eventos graves e extremos, como tiroteios em massa, grandes queimaduras e combates. Estatisticamente, a incidência de abuso de álcool entre sobreviventes de traumas é significativamente elevada, e sobreviventes de abuso físico, emocional e sexual na infância têm as taxas mais altas de uso indevido de álcool.

Consequências do uso indevido de álcool

Violência

Vários estudos indicam que os nativos americanos correm maior risco de violência doméstica , estupro e agressão relacionada ao álcool , em comparação com outros grupos étnicos dos Estados Unidos. O uso de álcool e drogas está associado a taxas mais altas de violência doméstica entre os nativos americanos em comparação com muitos outros grupos demográficos. Mais de dois terços (68%) das vítimas de agressão sexual de índios americanos e nativos do Alasca atribuem as ações de seus agressores a beber e / ou consumir drogas antes do crime.

Certos fatores de risco têm uma alta correlação com os níveis de violência doméstica, incluindo o agressor e a vítima tendo menos de 40 anos, a presença de um transtorno por uso de substâncias, recebendo assistência pública e o agressor e / ou a vítima testemunhando violência doméstica entre seus pais quando criança. Para vítimas de abuso de índios americanos, o ambiente de saúde oferece uma oportunidade crítica para identificação precoce e até mesmo prevenção primária de abuso.

O consumo de álcool entre os nativos americanos também foi vinculado a crimes de ódio direcionados , como a rolagem de índios , os ataques de paintball em Anchorage , as mortes por congelamento de Saskatoon e casos de mulheres indígenas desaparecidas e assassinadas .

Doença e morte

Em comparação com a população dos Estados Unidos em geral, a população nativa americana é muito mais suscetível ao alcoolismo e doenças e mortes relacionadas. De 2006 a 2010, as mortes atribuídas ao álcool representaram 11,7 por cento de todas as mortes de nativos americanos, mais do que o dobro das taxas da população geral dos Estados Unidos. A taxa média de mortalidade atribuída ao álcool para os nativos americanos (60,6 por 100.000) foi duas vezes mais alta do que a taxa de qualquer outro grupo racial ou étnico. Os homens são desproporcionalmente mais afetados pelas condições relacionadas ao álcool do que as mulheres. O maior risco de mortes relacionadas ao álcool é entre 45 e 64 anos de idade. A doença hepática crônica e a cirrose são 3,9 vezes mais prevalentes na população nativa americana do que na população geral dos Estados Unidos. De todas as mortes atribuíveis ao álcool, os acidentes com veículos automotores são responsáveis ​​por 27,5% e a doença hepática alcoólica, 25,2%. Acidentes de trânsito fatais relacionados ao álcool são três vezes mais prevalentes entre os nativos americanos do que em outras etnias.

O álcool mostrou ser um fator em 69% de todos os suicídios de índios americanos entre 1980 e 1998. De 2003 a 2014, as taxas de suicídio de índios americanos nos 18 estados participantes do Sistema Nacional de Notificação de Morte Violenta foram de 21,5 por 100.000, mais de 3,5 vezes maior do que entre outras etnias nos EUA. Em comparação com os brancos, suicídios nativos americanos bem-sucedidos tinham 2,1 vezes mais chances de um resultado positivo na toxicologia do álcool e 1,8 vezes mais chances de ter relatado um problema de abuso de álcool antes do suicídio.

Síndrome do álcool fetal (FAS)

Os nativos americanos têm uma das taxas mais altas de síndrome alcoólica fetal registrada para qualquer subgrupo racial ou étnico específico nos Estados Unidos. De acordo com os Centros de Controle e Prevenção de Doenças , de 1981 a 1991, a prevalência de FAS na população geral dos Estados Unidos por 10.000 nascimentos foi de 2,1. Entre os nativos americanos, esse número era 31,0. Uma pesquisa do CDC conduzida de 2015 a 2017 descobriu que 18,1% das mulheres nativas americanas bebem durante a gravidez (em comparação com 8,6% das hispânicas e 10,7% das mulheres brancas) e que 5,1% se envolvem em bebedeiras. A diferença significativa entre as taxas de FAS da população dos EUA e dos nativos americanos foi atribuída à falta de assistência médica, altos níveis de pobreza e uma média de população jovem. O gasto médio com saúde para um americano médio no Medicare é de cerca de US $ 11.762, enquanto o gasto médio com saúde para um nativo americano é de US $ 2.782. Em um documento de 2007, "Fetal Alcohol Spectrum Disorders entre Native Americans," o Departamento de Saúde e Serviços Humanos dos Estados Unidos relatou que a prevalência da síndrome do álcool fetal no Alasca era de 1,5 por 1.000 nascidos vivos, mas, entre índios americanos e nativos do Alasca, a taxa era de 5,6. A taxa de FAS entre diferentes grupos tribais varia amplamente. Entre as tribos Navajo e Pueblo , a taxa de FAS é mais semelhante à taxa geral dos Estados Unidos, enquanto entre os nativos americanos das planícies do sudoeste há uma taxa muito mais alta de um para cada 102 nascidos vivos.

Práticas dietéticas de proteção

As práticas dietéticas na Mesoamérica diferem daquelas dos povos nativos da América do Norte, e alguns alimentos comumente consumidos na América Latina podem prevenir alguns dos efeitos do uso indevido de álcool crônico. Altas concentrações de tiamina encontradas no feijão podem prevenir o Beri-beri induzido pelo álcool . Embeber o milho em " água de cal " alcalina , como na preparação tradicional de tortilhas de milho , libera niacina e folato para uso biológico humano (um processo conhecido como nixtamalização ), evitando assim a pelagra induzida por álcool e a anemia macrocítica .

Programas de tratamento de transtornos por uso de álcool e substâncias

Modelos de tratamento

O tratamento para transtorno de uso de álcool entre os nativos americanos é geralmente baseado em um dos cinco modelos de tratamento comuns:

  • o modelo médico , baseado na teoria da doença do alcoolismo , que sustenta que ele pode ser tratado com abstinência forçada e medicamentos em um ambiente clínico, a abordagem geral da maioria das instalações de tratamento dos Estados Unidos.
  • o modelo psicossocial , que pressupõe que beber é uma resposta inadequada ao trauma psicológico, pressões sociais e dinâmica familiar, e que pode ser gerenciado 1) educando o bebedor para usar outros padrões de comportamento para lidar com o estresse, e 2) desenvolvendo forte apoio de pares e redes de apoio social . Essa é a abordagem preferida pelos Alcoólicos Anônimos .
  • o modelo assimilativo , no qual os tratamentos padrão são empregados em um ambiente nativo americano operado por médicos nativos americanos.
  • o modelo sensível à cultura , no qual os conselheiros nativos americanos facilitam as sessões de terapia em grupo com ênfase nos temas históricos e culturais dos nativos americanos.
  • o modelo sincrético , que tem principalmente uma orientação indígena, incluindo o uso de modalidades tradicionais como a roda medicinal , círculos de fala , a tenda do suor e curandeiros tradicionais . The Red Road é um exemplo de uma abordagem de tratamento especificamente para os nativos americanos.

O tratamento para a dependência de álcool geralmente depende de uma combinação de:

Escritório de Assuntos Tribais e Política da SAMHSA

O Escritório de Assuntos e Políticas Tribais (OTAP) serve como o principal ponto de contato entre a Administração de Abuso de Substâncias e Serviços de Saúde Mental (SAMHSA) e governos tribais, organizações tribais e agências federais sobre questões de saúde comportamental que afetam as comunidades tribais. O OTAP apoia os esforços da SAMHSA para implementar a Lei da Lei e Ordem Tribal (TLOA) de 2010 e a Agenda Nacional de Saúde Comportamental Tribal. O Escritório de Abuso de Álcool e Substâncias Indígenas (OIASA), um componente organizacional do OTAP, coordena parceiros federais e fornece assistência técnica e recursos às tribos para desenvolver e aprimorar programas de prevenção e tratamento para transtornos por uso de substâncias, incluindo álcool.

Serviços de saúde indianos

O Programa de Abuso de Álcool e Substâncias (ASAP) é um programa para índios americanos e nativos do Alasca para reduzir a incidência e prevalência de transtornos por uso de álcool e substâncias. Esses programas são administrados em comunidades tribais, incluindo emergência, tratamento hospitalar e ambulatorial e serviços de reabilitação para indivíduos cobertos pelos Serviços de Saúde Indígenas . Ele aborda e trata o alcoolismo de uma perspectiva de modelo de doença .

Plano de Ação Tribal

A Lei de Prevenção e Tratamento do Abuso de Álcool e Substâncias Indígena de 1986 foi atualizada em 2010 para fazer exigências que o Escritório de Abuso de Álcool e Substâncias Indiano (OIASA), uma subdivisão da SAMHSA, deve trabalhar com agências federais para ajudar as comunidades indígenas americanas no desenvolvimento um Plano de Ação Tribal (TAP). O TAP coordena os recursos e financiamento necessários para ajudar a mitigar os níveis de transtornos por uso de álcool e substâncias entre a população nativa americana, conforme especificado no Memorando de Acordo de Abuso de Álcool e Substâncias Indiano de agosto de 2011, e executado pela OIASA.

Organizações

Problemas no tratamento de nativos americanos

Embora Alcoólicos Anônimos tenha crescido a partir de uma tradição teísta explicitamente europeu-americana, estudos mostram que alguns nativos americanos preferem tratamentos que combinam práticas tribais com a terapia tradicional de AA. Muitos clientes nativos americanos acham o modelo de AA questionável, entretanto, devido à natureza confessional das reuniões, o encorajamento de uma atitude crítica em relação aos bebedores e uma ênfase na conceitualização judaico-cristã de Deus. Entre os lakota sioux e algumas outras tribos das planícies do norte, a identificação repetitiva de si mesmo como um alcoólatra é considerada um obstáculo à recuperação. Além de uma preferência por tratamento orientado para os valores e costumes tradicionais dos nativos americanos, a maioria dos clientes nativos prefere práticas específicas de tribos, em vez de uma abordagem pan-nativa . A terapia pode ser uma oportunidade para os nativos americanos reafirmarem sua herança cultural.

As instalações de tratamento de álcool que atendem especificamente aos nativos americanos podem ser difíceis de encontrar fora das áreas rurais ou reservas porque os nativos americanos representam menos de 1,7% da população dos Estados Unidos. Coyhis e White fazem cinco recomendações em relação ao tratamento de nativos americanos para problemas de álcool:

  • A fim de criar um relacionamento firme e eficaz entre a agência de tratamento e a comunidade tribal, conselheiros e médicos devem compreender o contexto cultural e histórico que provocou o uso indevido de álcool e estar familiarizados com a organização, histórias, valores, cerimônias e culturas dos nativos Americanos com quem trabalham. Os conselheiros devem estar cientes da enorme diversidade de experiências pessoais, personalidades, crenças espirituais e aculturação , bem como dos diferentes padrões de uso indevido de álcool e das múltiplas modalidades de tratamento disponíveis.
  • Os conselheiros devem ter tempo para dominar a etiqueta cultural apropriada para cada cliente em termos de comunicação verbal (saudações, humor, estabelecimento de relacionamento) e sinais não-verbais ( contato visual , toque , paralinguagem , limites do espaço pessoal ). Essa etiqueta varia entre e dentro das tribos.
  • A família e a comunidade desempenham um papel essencial na motivação de qualquer indivíduo para permanecer em recuperação. Membros da família, anciãos tribais e curandeiros tradicionais devem ser incentivados a participar do planejamento e da aplicação do tratamento. O trauma transgeracional pode ser um fator significativo nos padrões de transtorno de uso de substâncias em jovens.
  • O tratamento pode ser mais eficaz combinando práticas de cura nativas e ocidentais. A terapia de grupo pode incorporar atividades cerimoniais, como a Dança do Espírito , a Dança do Sol e a Dança da Cabaça . Os tratamentos devem fazer referência clara aos valores nativos tradicionais, como paciência, generosidade, cooperação e humildade, e ao ensino de metáforas como a roda medicinal . As atividades terapêuticas podem fazer uso de símbolos, incluindo o cachimbo sagrado e penas de águia, rituais como a tenda do suor , círculos de tambores ou cerimônias de borrar e artes tradicionais como escultura em madeira, trabalho com contas e ourivesaria . As lendas nativas tradicionais podem ser usadas como uma estrutura para a narrativa terapêutica .
  • Os serviços de tratamento e recuperação do álcool devem se concentrar em objetivos mais amplos relacionados às comunidades nativas, em vez de se limitarem à terapia individual. Ao longo da história, os movimentos de revitalização religiosa e cultural desempenharam um papel crucial na mitigação do impacto do álcool nas comunidades indígenas. As agências e conselheiros de tratamento da dependência podem se envolver ativamente nas comunidades, enfatizando a conexão entre a saúde pessoal e a saúde da comunidade, de modo a construir uma cultura de abstinência, substituição saudável ou moderação conscienciosa.

Programas de educação e prevenção do álcool

Uma variedade de esforços de prevenção de transtorno do uso de substâncias , tanto face a face quanto via web , foram implementados para construir a auto-estima e combater o alcoolismo entre os jovens nativos americanos e nativos do Alasca. Os pesquisadores descobriram que os programas padrão de prevenção do uso indevido de substâncias são menos eficazes entre os nativos americanos devido à pouca compreensão do contexto histórico e sociopolítico único de cada tribo. Um programa usou entrevistas motivacionais com adolescentes nativos americanos de 14 a 18 anos que viviam em comunidades urbanas na Califórnia. Os grupos focais foram elaborados para ajudar os participantes a explorar e resolver sua ambivalência sobre o uso de drogas e álcool. Uma revisão sistemática de programas em que alunos e pais participaram revelou que as medidas disciplinares restritivas usadas pelos pais muitas vezes têm um efeito contraproducente, e que o uso de drogas e álcool por membros da família teve uma influência mais forte no uso precoce por adolescentes do que esse comportamento entre os não amigos da família. O uso de um Native American Talking Circle Intervention entre adolescentes Cherokee em uma escola de Oklahoma promoveu a autoeficácia e reduziu o uso indevido de substâncias em 45% ao longo de 8,5 semanas.

De janeiro de 1994 até 31 de maio de 2002, a Fundação Robert Wood Johnson financiou a Healthy Nations Initiative para ajudar os nativos americanos a reduzir a demanda e o uso de álcool e drogas ilegais. A Healthy Nations forneceu fundos para educação pública, tratamento do uso indevido de substâncias, acompanhamento pós-tratamento e serviços de apoio para 14 tribos nativas americanas, incorporando valores culturais nativos americanos tradicionais para encorajar os jovens a evitar beber, usar drogas e fumar.

Os programas de prevenção têm usado estratégias inovadoras para promover a substituição saudável e alternativas ao consumo de álcool nas comunidades nativas americanas. Com a ajuda de Bernie Whitebear , o Seattle Indian Health Board desenvolveu projetos de mentoria para jovens com foco em tecnologia em parceria com a American Indian Science and Engineering Society . A Cherokee Nation of Oklahoma engajou ativamente até 1.000 membros no aumento da atividade física e estilos de vida saudáveis, iniciando projetos de herança cultural e um currículo escolar de promoção da saúde que incluía educação sobre o álcool . A Norton Sound Health Corporation, com sede em Nome, Alasca , instituiu um programa de conselheiros baseados em aldeias para fornecer serviços de saúde comportamental muito necessários às aldeias mais remotas. Lechner et al. analisaram as respostas a traumas psicológicos e históricos entre jovens nativos americanos e desenvolveram uma série de intervenções, incluindo desenvolvimento de habilidades para a vida , treinamento de prevenção de suicídio , paradigmas de rodas de conversa e "Curando a Canoa", um programa de prevenção de abuso de substâncias baseado na promoção de um sentido de pertença e identidade cultural .

Veja também

Referências