Ahimsa em Jainismo - Ahimsa in Jainism

Relevo representando ahimsa
Pintura em um templo Jain com a declaração " ahinsā paramo dharma " (não ferir é a virtude / religião mais elevada)

Ahinsā ( Ahinsā , alternativamente soletrado 'ahinsa', Sânscrito : अहिंसा IAST : ahinsā , Pāli : avihinsā ) no Jainismo é um princípio fundamental que forma a pedra angular de sua ética e doutrina. Ahinsa foi incluído como um princípio fundamental pelo 24º e último tirthankar do Jainismo, Senhor Mahavir, e não foi incluído pelos primeiros tirthankars do Jainismo. O termo ahinsa significa não violência , não agressão e ausência de desejo de prejudicar qualquer forma de vida. O vegetarianismo e outras práticas e rituais não violentos dos jainistas derivam do princípio de ahimsa. Existem cinco transgressões específicas do princípio Ahinsa nas escrituras Jain - amarrar animais, espancar, mutilar membros, sobrecarregar, reter comida e bebida. Qualquer outra interpretação está sujeita a escolhas individuais e não é autorizada pelas escrituras. O conceito Jain de ahimsa é muito diferente do conceito de não violência encontrado em outras filosofias. A violência geralmente está associada a causar danos a outras pessoas. Mas, de acordo com a filosofia Jain , a violência se refere principalmente a ferir a si mesmo - comportamento que inibe a capacidade da própria alma de atingir moksha (liberação do ciclo de nascimentos e mortes). Ao mesmo tempo, também implica violência para os outros, porque é essa tendência de prejudicar os outros que, em última análise, prejudica a própria alma. Além disso, os jainistas estendem o conceito de ahimsa não apenas aos humanos, mas a todos os animais, plantas, microrganismos e todos os seres com vida ou potencial vital. Toda a vida é sagrada e tudo tem o direito de viver sem medo em seu potencial máximo. Os seres vivos não precisam temer aqueles que fizeram o voto de ahimsa . De acordo com o Jainismo, a proteção da vida, também conhecida como abhayadānam , é a suprema caridade que uma pessoa pode fazer. O texto frequentemente citado Ahinsa parmo dharma é imediatamente sucedido pela citação Dharm Hinsa Tathaiv Cha. Isso significa que a não violência é a forma suprema de religião, mas proteger a religião, mesmo que exija violência, é a forma superior de religião, mas deve ser praticada como exceção. Ahimsa não indica apenas ausência de violência física, mas também indica ausência de desejo de se entregar a qualquer tipo de violência. Os jainistas têm defendido fortemente o vegetarianismo e a não violência ao longo dos tempos.

Visão geral

Os textos jainistas expõem que existem dez fundamentos ou princípios de vida; estes são: os cinco sentidos, energia, respiração, duração da vida, o órgão da fala e a mente. Os seres vivos são classificados com base em seus órgãos sensoriais ( indriya ) e nos elementos essenciais à vida ( praṇa ) que possuem. De acordo com os textos Jain:

  • As vidas com um sentido possuem quatro elementos essenciais - órgão dos sentidos do tato, força do corpo ou energia, respiração e duração da vida.
  • Os seres de dois sentidos têm seis, a saber, o paladar e o órgão da fala, além dos quatro anteriores.
  • Os seres de três sentidos têm sete com a adição do olfato.
  • Os seres de quatro sentidos têm oito com a adição do sentido da visão.
  • Os seres de cinco sentidos sem mente têm nove princípios de vida com o acréscimo do sentido da audição. Diz-se que aqueles dotados de mente têm dez vitalidades com a adição da mente.

De acordo com o Tattvarthasutra , uma das escrituras mais importantes do Jainismo, "a ruptura de vitalidades por paixão é lesão". Portanto, quanto maior o número de sentidos e vitalidades que um ser possui, maior é sua capacidade de sofrer e sentir dor. Portanto, de acordo com o Jainismo, a violência contra seres com sentidos superiores como homem, vaca, tigre e aqueles que têm cinco sentidos e a capacidade de pensar e sentir dor atrai mais carma do que violência para seres de sentidos menos elevados como insetos , ou seres de sentido único como micróbios e plantas . Dos cinco tipos de seres vivos, um chefe de família está proibido de matar ou destruir, intencionalmente, todos, exceto os mais baixos (aquele que é sentido, como vegetais , ervas, cereais, etc., que são dotados apenas do sentido do tato ) Mas, o asceta deve evitar até mesmo ferir a forma de vida unidirecional com o melhor de sua capacidade. Conseqüentemente, o Jainismo ordena que seus adeptos evitem completamente a violência aos seres de sentidos superiores e, tanto quanto possível, minimizar a violência aos seres de sentidos inferiores e simples. Os jainistas concordam com os hindus que a violência em legítima defesa pode ser justificada e concordam que um soldado que mata inimigos em combate cumpre um dever legítimo. As comunidades Jain aceitaram o uso do poder militar para sua defesa, havia monarcas Jain, comandantes militares e soldados.

Voto de Ahimsā

No Jainismo , tanto os ascetas quanto os chefes de família ( śrāvaka ) devem seguir cinco votos principais ( vratas ). Os ascetas observam esses votos cincos de forma mais estrita e, portanto, observam a abstinência completa. 1. Ahimsa é formalizado na doutrina Jain como o primeiro e mais importante voto. O devoto não deve ferir nenhum ser vivo com ações, palavras ou pensamentos. O texto Jain Puruşārthasiddhyupāya trata da conduta exigida do chefe de família ( śrāvaka ) e, portanto, discute o voto fundamental de Ahimsa em detalhes. Existem dois tipos de Ahimsa - Bhaav Ahimsa e Karm Ahimsa. Bhaav Ahimsa está pensando em não machucar ninguém nos pensamentos e intenções, enquanto Karm Ahimsa não está machucando ninguém por meio de algumas ações ou palavras. O texto expõe que "todas essas subdivisões (injúria, falsidade, roubo, falta de castidade e apego) são hiṃsā como indulgência nessas manchas a natureza pura da alma. A falsidade etc. foi mencionada separadamente apenas para fazer o discípulo compreender por meio de ilustrações. " 2. Satya (Verdade) - A causa subjacente da falsidade é a paixão e, portanto, diz-se que causa hiṃsā (dano). De acordo com o texto Jain Sarvārthasiddhi , traduz SA Jain, "aquilo que causa dor e sofrimento aos vivos não é recomendável, quer se refira a fatos reais ou não, é imaterial". 3. Asteya (não-ladrão) - De acordo com Puruşārthasiddhyupāya :

Impulsionado por paixões, tomar qualquer coisa que não tenha sido dada pode ser denominado como roubo e, uma vez que o roubo causa ferimentos, é hiṃsā

-  Puruşārthasiddhyupāya (42)

4. Brahmacharya - significa castidade para chefes de família e celibato em ação, palavras e pensamentos para ascetas.

A falta de castidade ( abrahma ) é a cópula decorrente do desejo sexual. Há um dano geral para quem vive na cópula e, portanto, é hiṃsā .

-  Puruşārthasiddhyupāya (107)

Assim como um hot rod de ferro inserido em um tubo cheio de sementes de gergelim os queima, da mesma forma, muitos seres morrem durante a relação sexual.

-  Puruşārthasiddhyupāya (108)

5. Aparigraha ( Não-possessão ) - De acordo com os textos Jain, o apego às posses ( parigraha ) é de dois tipos: apego às posses internas ( ābhyantara parigraha ) e ao apego às posses externas ( bāhya parigraha ). As quatorze posses internas são: Crença errada, as três paixões sexuais (paixão sexual masculina, paixão sexual feminina e paixão sexual neutra), também os seis defeitos (riso, gosto, antipatia, tristeza, medo e repulsa) , e quatro paixões (raiva, orgulho, engano e ganância). De acordo com os textos Jain, "provou-se que as posses internas são hiṃsā, pois são apenas outro nome para himsā ". Os bens externos são divididos em duas subclasses, os não vivos e os vivos. " Posses externas, devido à paixão de apego nelas, resultam em himsā ."

Práticas ascéticas para adesão ao Ahimsa

Esses cinco votos são chamados de Mahāvratas (votos principais) quando observados por um asceta. Ahimsa é o primeiro e mais importante de todos os votos. Monges e monjas Jain devem estar entre as pessoas mais "não violentas" do mundo. Espera-se que um asceta jainista mantenha o voto de Ahimsa no mais alto padrão, mesmo ao custo de sua própria vida. Os outros quatro votos principais - veracidade, não roubar, não possuir e celibato - são, na verdade, uma extensão do primeiro voto de não violência completa.

As práticas ascéticas de renúncia total aos assuntos e bens mundanos, recusa em ficar em um único lugar por muito tempo, prática contínua de austeridades como jejum etc. são voltadas para a observância de Ahimsa . Os mendicantes jainistas obedecem a um rigoroso conjunto de regras de conduta, onde devem comer, dormir e até mesmo andar com total diligência e com a consciência de que até mesmo caminhar mata várias centenas de seres minúsculos. Os ascetas jainistas varrem o chão diante deles para evitar ferir as formas de vida mais minúsculas. Eles geralmente escovam o solo para evitar insetos antes de pisar. Os monges digambara não usam roupas e comem comida apenas quando não é preparada para eles. Os ascetas da tradição Śvētāmbara usam uma pequena máscara para evitar a absorção de pequenos insetos. A observação de três guptis ou os controles da mente, fala e corpo e cinco samiti são projetados para ajudar os monges a cumprir o voto de Ahimsa sem falhas. Um monge deve cultivar o hábito do cuidado ( samti ), em relação aos seguintes cinco elementos: -

  1. caminhar, para não ferir nenhum ser vivo;
  2. fala, de modo a não causar dor a ninguém por linguagem ofensiva e desagradável, ou pelo uso descuidado de palavras com tendência a incitar outras pessoas a atos violentos;
  3. comer, de forma a não causar dano a nenhum ser vivo;
  4. manusear coisas - a cabaça, os livros e o batedor de penas, com os quais existe um grande perigo de ferir os pequenos insetos; e
  5. evacuação e eliminação de fezes, urina e semelhantes.

O dia inteiro de um monge Jain é gasto para garantir que ele cumpra seu voto de ahimsa por meio da mente, do corpo e da fala sem falhas. Esse comportamento aparentemente extremo dos monges vem de uma sensação de que toda ação, não importa quão sutil, tem um efeito cármico que pode prender a alma e inibir a liberação, especialmente aquelas que resultam em hiṃsā (lesão).

Adesão dos chefes de família ao voto

Um leigo Jain, por causa de sua casa e compulsões ocupacionais, é incapaz de cumprir os cinco votos principais de asceta. Conseqüentemente, ele observa aṇuvrata ou votos menores que, embora sejam semelhantes aos votos maiores dos ascetas, são observados com uma severidade menor. É difícil evitar alguma violência por parte de um leigo contra seres imóveis de sentido único no processo de ocupação, cozinha, autodefesa etc. É por isso que ele promete não matar sem um propósito necessário e intenção determinada, um ser senciente em movimento , quando é inocente. Amarrar, ferir, mutilar, sobrecarregar com cargas pesadas e privar de comida e bebida qualquer animal ou ser humano, com a mente poluída pela raiva e outras paixões são as cinco aticāra ou transgressões do voto de ahimsa. No entanto, deve ser entendido que, em última análise, há progresso espiritual limitado e nenhuma emancipação, a menos que os votos principais sejam respeitados.

O jainismo é talvez a única religião no mundo que exige que todos os seus adeptos sigam uma dieta vegetariana estrita . A comida vegetariana que também envolve mais danos aos seres vivos, como raízes, bulbos, vegetais com várias sementes, etc., é evitada pelos jainistas estritos. A importância da ahimsa se manifesta de muitas outras maneiras na vida diária dos jainistas. Para um leigo, significa participar de negócios que resultem no mínimo de violência para os seres vivos. Sem peles, plumas ou seda são usados. O uso de couro é mínimo e, em qualquer caso, deve ser proveniente de animais naturalmente mortos. A comida é geralmente comida durante o dia, a menos que seja inevitável, uma vez que há muito perigo de insetos ferir ao cozinhar à noite. O Jain não usará uma luz aberta nem deixará um recipiente com líquido descoberto, para que um inseto errante não seja destruído; mesmo com esta precaução, os líquidos são sempre coados antes do uso. Através dos tempos, os jainistas têm procurado evitar ocupações que inevitavelmente acarretam ferimentos, e isso é responsável pelo número desproporcional de pessoas que ingressaram no setor bancário, comercial e outros negócios mercantis.

Transgressões

O texto Jain lista cinco transgressões do voto de ahimsa:

  1. Amarrar os animais com muita força,
  2. Batendo neles sem piedade,
  3. Cortando seus membros,
  4. Sobrecarregando-os,
  5. Negligenciar alimentá-los adequadamente.

Um rei que luta para defender seu império, entretanto, não viola o voto de ahimsa, pois seu motivo é proteger seus súditos. O mesmo acontece com o juiz que pune para manter a lei e a ordem.

Visão geral filosófica

Constituintes importantes

Enquanto o Jainismo ordena a observância da não violência total pelos ascetas, muitas vezes argumenta-se que o homem é constantemente obrigado a se envolver em atividades destrutivas de comer, beber, respirar e sobreviver para sustentar seu corpo. De acordo com o Jainismo, a vida é onipresente com seres infinitos, incluindo microorganismos que permeiam cada parte do universo. Conseqüentemente, ainda pode ser possível evitar a morte de animais grosseiros, mas é impossível evitar a morte de microorganismos sutis no ar e na água, plantas e vários tipos de insetos que podem ser esmagados ao caminhar.

No entanto, a concepção jainista de ahimsa é bastante diferente do que é comumente entendido por violência. A violência é definida mais pelos motivos e consequências para o self do que pelo próprio ato. Além disso, de acordo com as Escrituras Jainistas, a destruição de organismos menos desenvolvidos traz karmas menores do que a destruição de animais desenvolvidos e os karmas gerados na observância de deveres religiosos desaparecem quase imediatamente. Conseqüentemente, é possível observar a não violência completa com o conhecimento correto, mesmo quando alguma violência externa ocorre aos seres vivos no decorrer do desempenho de deveres religiosos, observando o cuidado e a disposição mental pura, sem qualquer apego.

Cuidado

De acordo com o Jainismo, um monge que é descuidado em suas atividades é culpado de violência, independentemente de um ser vivo permanecer vivo ou morrer; por outro lado, a pessoa que está sempre vigilante e cuidadosa ao observar os samitis não experimenta nenhuma escravidão cármica simplesmente porque alguma violência pode ter ocorrido em conexão com suas atividades. O cuidado passou a ser visto como uma defesa dos monges contra a violência no jainismo. O Tattvārthasūtra define hiṃsā ou violência simplesmente como a remoção da vida pela atividade descuidada da mente, corpo e fala. Assim, a ação no jainismo passou a ser considerada verdadeiramente violenta apenas quando acompanhada por descuido.

Estados mentais e intenção

Ahimsa não indica apenas ausência de violência física, mas também indica ausência de desejo de se entregar a qualquer tipo de violência. Os jainistas têm defendido fortemente o vegetarianismo e a não violência ao longo dos tempos. Ahimsa sendo central para a filosofia Jain , Ācāryas Jain produziram, através dos tempos, materiais doutrinários bastante elaborados e detalhados sobre seus vários aspectos. Paul Dundas cita Ācārya Jinabhadra (século 7), que mostra que a onipresença das formas de vida no universo não precisa inibir totalmente o comportamento normal dos ascetas:

Em última análise, é a intenção que importa. Do ponto de vista real, um homem não se torna um assassino apenas porque matou ou porque o mundo está repleto de almas, ou permanece inocente apenas porque não matou fisicamente. Mesmo que uma pessoa não mate de fato, ela se torna um assassino se tiver a intenção de matar; enquanto um médico deve causar dor, mas ainda não é violento e inocente porque sua intenção é pura, pois é a intenção que é o fator decisivo, não o ato externo que é inconclusivo.

Assim, a intenção pura junto com o cuidado foi considerada necessária para praticar Ahimsa, já que os jainistas admitiam que, mesmo que a intenção fosse pura, atividades descuidadas frequentemente resultavam em violência sem saber.

Conhecimento

Os jainistas também consideravam o conhecimento correto como um pré-requisito para a prática do Ahimsa . É necessário saber o que é vivo e o que não é para praticar Ahimsa sem falhas. Uma pessoa que está confusa entre Vivos e Não Vivos nunca pode observar a não-violência. Daśavaikālika Sūtra declarou:

Primeiro conhecimento, depois compaixão. Assim, a pessoa permanece com controle total. Como pode uma pessoa ignorante ser compassiva, se não consegue distinguir entre o bem e o mal?

Além disso, declara:

O conhecimento de viver e não viver sozinho permitirá que a pessoa tenha compaixão por todas as criaturas vivas. Sabendo disso, todos os aspirantes, procedam do conhecimento às virtudes eternas. O que um ignorante pode fazer? Como ele sabe o que é nobre e o que é mau?

O conhecimento também é considerado necessário para destruir Karmas . Samaṇ Suttaṁ declarou:

O ignorante não pode destruir seus Karmas por suas ações, enquanto o sábio pode fazê-lo por sua inação, ou seja, controlando suas atividades porque estão livres de ganância e paixões lascivas e não cometem nenhum pecado, pois permanecem contentes

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Anekantavada

Anekantavada é o princípio da relatividade da verdade ou a doutrina de múltiplos aspectos. Os jainistas afirmam que a verdade é multifacetada e tem vários lados que não podem ser totalmente compreendidos por ninguém. Anekantavada descreve o mundo como uma realidade multifacetada e em constante mudança, com uma infinidade de pontos de vista relativos ao tempo, lugar, natureza e estado de quem é o observador e o que é visto. O que é verdade de um ponto de vista pode ser questionado de outro. A verdade absoluta não pode ser apreendida apenas de um ponto de vista particular, porque a verdade absoluta é a soma total de todos os diferentes pontos de vista que constituem o universo. Por estar enraizado nessas doutrinas, o Jainismo não pode defender exclusivamente os pontos de vista de qualquer indivíduo, comunidade, nação ou espécie. Ele reconhece inerentemente que outras visões são válidas para outros povos e para outras formas de vida. Essa percepção leva à doutrina de syadvada ou predicação sétupla, afirmando a verdade de diferentes pontos de vista. Anekantvada é a doutrina e Syadvada é sua expressão. De acordo com os filósofos jainistas, todas as declarações filosóficas importantes devem ser expressas dessa maneira sétupla, a fim de remover o perigo do dogmatismo ( ekanta ) na filosofia.

O conceito de syadvada permite que os jainistas aceitem a verdade em outras filosofias de suas perspectivas, inculcando assim uma tolerância por outros pontos de vista. Anekantvada é não absolutista e se posiciona firmemente contra todos os dogmatismos, mesmo incluindo qualquer afirmação de que apenas o Jainismo é o caminho religioso correto.

Vários aspectos e consequências da violência

Ācārya Amṛtacandra descreveu como as consequências da violência (karmas atraídos) diferem de pessoa para pessoa por tipos de atos semelhantes e diferentes. Uma pequena violência pode trazer consequências graves para uma pessoa, enquanto que para outra a violência dolorosa pode trazer consequências menores. Por exemplo, uma pessoa que caça e mata apenas um pequeno animal sofre graves consequências, enquanto uma pessoa que está construindo um templo ou hospital sofre consequências cármicas mais brandas, embora sua construção mate muitos animais. Mesmo quando a violência é cometida em conjunto por duas pessoas, o mesmo ato pode resultar em consequências graves para uma pessoa e consequências leves para outra. Isso pode acontecer no caso em que o líder e planejador da violência vincula carmas graves , enquanto um seguidor vincula carmas muito menores . Quem realmente não comete violência pode ser responsável por hiṃsā, enquanto quem realmente comete violência não é responsável por hiṃsā. Por exemplo, um ladrão que falha em seu roubo ainda é um criminoso, mas um cirurgião diligente que está tentando salvar um paciente não é responsável pela violência, mesmo que o paciente morra durante a cirurgia. Pessoas que não cometeram violência podem se tornar responsáveis ​​pela violência cometida por outras pessoas. Isso pode acontecer quando uma violência perpetrada por alguém é aprovada e instigada por outra pessoa. Ahimsa freqüentemente dá o resultado de himsa a um e, às vezes, himsa pode dar o resultado de ahimsa a outro. Por exemplo, uma pessoa salva outra da opressão pelo uso da violência e, portanto, desfruta das consequências da ahimsa, embora recorrendo à violência, enquanto outra não age para salvar alguém que deseja que a outra pessoa não seja salva e, portanto, sofre as consequências da violência, embora possa realmente não fiz nada.

Dravya hiṃsā e bhāva hiṃsā

Tipos de violência

Embora os ascetas Jains observem a não violência absoluta, no que diz respeito a um chefe de família Jain, a violência é categorizada da seguinte forma:

  1. Sankalpinī hiṃsā ou violência intencional - a violência intencional praticada com conhecimento de causa é a pior forma de violência e é uma transgressão do voto de não violência do leigo. Exemplos de sankalpinī hiṃsā são matar para caça, diversão ou decoração, ou abate para comer ou sacrificar, ou matar ou ferir por inimizade, malícia ou travessura. sankalpinī hiṃsā deve ser totalmente renunciado por um chefe de família.
  2. Virodhinī hiṃsā ou Autodefesa - É permitido praticar autodefesa contra um ladrão, assassino ou qualquer outro criminoso. Essa autodefesa é necessária quando o mal ataca.
  3. Āṛambhinī (Graharambhi) hiṃsā ou violência doméstica ou doméstica - Esta violência é inevitavelmente cometida durante a preparação de alimentos, limpeza doméstica, lavagem, construção de casas, poços, etc.
  4. Udyoginī hiṃsā ou Violência Ocupacional - Esta violência está conectada a empreendimentos ocupacionais como agricultura, construção e operação de indústrias, etc.
Embora sankalpinī hiṃsā deva ser evitado a todo custo, os outros três tipos de hiṃsā, embora inevitáveis ​​em alguns casos, não devem exceder os requisitos estritos de cumprimento dos deveres de um chefe de família. Além disso, eles não devem ser influenciados por paixões como raiva, ganância, orgulho e engano ou eles assumem o caráter de sanpalkinī hiṃsā .

Formas de cometer violência

Gujarat de violência (Himsa) no papel, século 17, Gujarat retrata animais predadores com suas vítimas. O casal principesco simboliza o amor, que é outra ocasião de violência.

Seria errado, entretanto, concluir que Ahimsa proíbe apenas a violência física. Um antigo texto jainista diz: "Com os três meios de punição - pensamentos, palavras, ações - não ferireis os seres vivos." Na verdade, a violência pode ser cometida pela combinação dos quatro fatores a seguir:

1. A instrumentalidade de nossas ações. Podemos cometer violência através de

uma. corpo, ou seja, ação física,
b. fala, ou seja, ação verbal, ou
c. mente, ou seja, ações mentais

2. O processo de cometer violência. Isso inclui se

uma. nós apenas decidimos ou planejamos agir,
b. fazemos os preparativos para o ato, por exemplo, como coletar materiais ou armas necessárias, ou
c. nós realmente começamos a ação

3. A modalidade de nossa ação, seja

uma. nós mesmos cometemos violência,
b. nós instigamos outros a praticar a violência, ou
c. damos nossa aprovação silenciosa para a violência

4. A motivação para a ação. Isso inclui quais das seguintes emoções negativas motivam a violência.

uma. Raiva
b. Ambição
c. Orgulho
d. Manipulação ou engano

No Jainismo, "a não manifestação de paixões como o apego é não ferir ( Ahimsa ), e a manifestação de tais paixões é ferir ( himsa )." Isso é denominado como a essência das Escrituras Jaina.

A justificativa da não violência

Escultura representando a declaração " ahimsā paramo dharma " (Foto: Ahinsa Sthal , Delhi)

De acordo com o Jainismo, o propósito da não violência não é porque é um mandamento de um Deus ou de qualquer outro ser supremo. Seu propósito também não é simplesmente porque sua observância conduz ao bem-estar geral do estado ou da comunidade. Embora seja verdade que no Jainismo, as injunções morais e religiosas foram estabelecidas como lei por Arhats que alcançaram a perfeição por meio de seus esforços morais supremos, sua adesão não é apenas para agradar a um Deus, mas a vida dos Arhats demonstrou que tal os mandamentos contribuíram para o bem-estar de Arhat, ajudando-o a alcançar a vitória espiritual. Assim como Arhats alcançou a vitória espiritual observando a não violência, o mesmo pode acontecer com qualquer pessoa que siga este caminho.

Outro aspecto que fornece uma justificativa para evitar hiṃsā é que, quaisquer atos de himsā resultam em himsā para si mesmo. Qualquer ato de violência, embora externamente seja visto como prejudicial aos outros, prejudica a alma da pessoa que se entrega ao ato. Assim, por um ato de violência, uma alma pode ou não prejudicar as vitalidades materiais conhecidas como dravya praṇa de outra pessoa, mas sempre causa danos a seu próprio bhāva praṇa ou às vitalidades psíquicas ao vincular a alma com karmas . Seria totalmente errado ver Ahimsa no jainismo sob qualquer luz sentimental. A doutrina Jain de não ferir é baseada na consciência racional, não na compaixão emocional; na responsabilidade para consigo mesmo, não em um sentimento de companheirismo social. O motivo do Ahimsa é totalmente autocentrado e para o benefício do indivíduo. E ainda, embora a ênfase seja na liberação pessoal, a ética Jain torna essa meta alcançável apenas por meio da consideração pelos outros.

Além disso, de acordo com a teoria cármica Jaina, toda e qualquer alma, incluindo o eu, reencarnou como um animal, planta ou microorganismo inúmeras vezes além de reencarnar como humanos. O conceito de Ahimsa é mais significativo quando entendido em conjunto com o conceito de karmas. Como a doutrina da transmigração de almas inclui o renascimento na forma animal e humana, ela cria um sentimento humanitário de parentesco entre todas as formas de vida. O lema do Jainismo - Parasparopagraho jīvānām , traduzido como: toda a vida está inter-relacionada e é dever das almas ajudarem-se mutuamente - também fornece uma abordagem racional dos jainistas em relação a Ahimsa.

Em conclusão, a insistência de ahimsa não é tanto sobre não ferir os outros, mas sim sobre não ferir e o bem-estar espiritual do eu. O fundamento lógico final do ahimsa é fundamentalmente sobre os resultados cármicos da hiṃsā sobre o eu, e não sobre a preocupação com o bem-estar dos outros seres em seu próprio benefício.

Ahimsa e vegetarianismo

A dieta vegetariana Jain é praticada pelos seguidores da cultura e filosofia Jain . É considerada uma das formas mais rigorosas de uma dieta com motivação espiritual no subcontinente indiano e além. A culinária Jain é totalmente vegetariana e também exclui batatas, cebolas e alho, como a culinária japonesa shojin-ryori .

De acordo com Amṛtacandra Sūri:

"Aqueles que desejam renunciar a hiṃsā devem, em primeiro lugar, fazer um esforço para abandonar o consumo de vinho, carne, mel e as cinco frutas udumbara (as cinco árvores udumbara são Gular, Anjeera, Banyan, Peepal e Pakar, todas pertencentes à classe fig).

-  Puruṣārthasiddhyupāya (61)

As formas mais estritas da dieta jainista são praticadas pelos ascetas monásticos. Também exclui batatas e outros vegetais de raiz. A maneira escrupulosa e meticulosa de aplicar a não-violência às atividades cotidianas, e especialmente à comida, molda todas as suas vidas e é a marca registrada mais significativa da identidade Jain. Para os jainistas, o lacto-vegetarianismo (geralmente conhecido simplesmente como vegetarianismo na Índia) é obrigatório. Alimentos que contenham até mesmo pequenas partículas de corpos de animais mortos ou ovos são absolutamente inaceitáveis. Alguns acadêmicos e ativistas Jainistas apóiam o veganismo , já que a produção industrial de laticínios envolve violência contra as vacas. Os jainistas estritos não comem raízes vegetais como batata, cebola, raízes e tubérculos. Isso ocorre porque minúsculas formas de vida são feridas quando a planta é puxada para cima e porque o bulbo é visto como um ser vivo, pois pode brotar. Além disso, o consumo da maioria dos vegetais de raiz envolve arrancar e matar a planta inteira, em contraste com o consumo da maioria dos outros vegetais terrestres, nos quais a planta vive depois de arrancar os vegetais (ou deveria secar de qualquer maneira sazonalmente). Cogumelos, fungos e leveduras são proibidos porque são parasitas, crescem em ambientes não higiênicos e podem abrigar outras formas de vida. A alfafa é a única planta conhecida que contém vitamina D 2 , que eles podem usar diretamente ou a partir da qual podem fazer suplementos de vitamina D 2 . O mel é proibido, pois sua coleta significaria violência contra as abelhas. Os jainistas também não devem consumir alimentos deixados durante a noite por causa da contaminação por micróbios. A maioria das receitas jainistas substitui a batata com banana .

Equívocos

As escrituras Jain discutem vários conceitos errôneos que são mantidos no caso de Ahimsa. Eles freqüentemente se opõem às crenças védicas em sacrifícios e outras práticas que justificam a violência de várias maneiras. O Puruṣārthasiddhyupāya de Ācārya Amritacandra discute essas crenças erradas longamente para alertar os leigos jainistas sobre elas. Esses equívocos são os seguintes.

Sacrifícios de animais

A crença de que os animais foram criados para yajna (sacrifício) e, portanto, não foi considerada uma matança, pois elevou não só a pessoa que faz o sacrifício, mas também os animais também foi denunciada pelos jainistas. Ācārya Amṛtacandra de Puruṣārthasiddhyupāya condenou essa prática ao declarar que é um equívoco sustentar que os Deuses ficam satisfeitos com os sacrifícios de seres vivos e que não há nada de errado em cometer hiṃsā por causa da religião.

Ācārya Amṛtacandra diz que os animais não devem ser mortos por convidados ou pessoas que mereçam respeito, como freqüentemente defendido em certas escrituras. Também é uma crença errada que os animais selvagens que matam muitos outros animais devam ser mortos. Isso costuma ser justificado em nome da caça de animais ferozes, como tigres, por esporte. Outra crença errada encaminhada para justificar a matança de animais ferozes é que, estes matam muitas vidas e acumulam pecados graves e, portanto, matá-los é um ato de misericórdia. De acordo com o Jainismo, matar nunca pode ser um ato de misericórdia. Também é um equívoco acreditar que é aconselhável matar aqueles que estão sofrendo para que possam obter alívio da agonia. Argumentos desse tipo são apresentados para justificar a morte de animais que podem ter envelhecido ou ferido e, portanto, se tornaram comercialmente inúteis.

Crenças erradas

Outras crenças erradas estão matando aqueles que estão em estado de felicidade ou aqueles que estão em meditação sob a crença errada de que o estado mental na hora da morte será perpetuado em vidas futuras. Também é uma crença errada que matar a si mesmo e aos outros é justificado porque a alma que está aprisionada no corpo será libertada permanentemente e alcançará a salvação.

Frutos da não violência

De acordo com os textos jainistas, os frutos de himsā (violência) dependem da severidade das paixões no momento do início de tal ato. Alguém pode ser responsável pelo ato pecaminoso de himsā sem realmente causar dano; o outro, embora tenha causado dano, pode não ser responsável pelo ato. Além disso, quando duas pessoas cometem o ato de himsā conjuntamente, suas consequências na fruição (do karma ) podem ser graves para uma pessoa e moderadas para a outra.

De acordo com os jainistas, as consequências do karma são inevitáveis. As consequências podem levar algum tempo para fazer efeito, mas o karma nunca é infrutífero. O carma latente torna-se ativo e dá frutos quando surgem as condições de suporte. Uma grande parte do carma atraído carrega suas consequências com pequenos efeitos passageiros, já que geralmente a maioria de nossas atividades é influenciada por emoções negativas moderadas. No entanto, aquelas ações que são influenciadas por emoções negativas intensas causam um apego cármico igualmente forte que geralmente não dá frutos imediatamente. Ele assume um estado inativo e espera que as condições de apoio - como tempo, lugar e ambiente adequados - surjam para que se manifeste e produza efeitos. Se as condições de suporte não surgirem, os respectivos karmas se manifestarão no final do período máximo durante o qual pode permanecer ligado à alma. Essas condições de suporte para a ativação de karmas latentes são determinadas pela natureza dos karmas, pela intensidade do envolvimento emocional no momento de vincular os karmas e por nossa relação real com o tempo, o lugar, o ambiente. Existem certas leis de precedência entre os karmas, segundo as quais a fruição de alguns dos karmas pode ser adiada, mas não absolutamente barrada.

Apreciação

Ahimsa , um princípio importante de todas as religiões originárias da Índia, é agora considerado um artigo de fé pelos adeptos das religiões indianas .

Mahatma Gandhi era da opinião:

Nenhuma religião no mundo explicou o princípio de Ahimsa tão profunda e sistematicamente como é discutido com sua aplicabilidade em todas as vidas humanas no Jainismo. Como e quando o princípio benevolente de Ahimsa ou não-violência será atribuído à prática pelas pessoas do mundo para atingir o fim de sua vida neste mundo e além. O jainismo tem a certeza de ter o status superior e o Senhor Mahavira com certeza será respeitado como a maior autoridade em Ahimsa.

Bal Gangadhar Tilak atribuiu ao Jainismo a cessação da matança de animais na religião brahamanical. Alguns estudiosos rastrearam a origem do Ahimsa até os jainistas e seu precursor, os sramanas . De acordo com Thomas McEvilley , um notável indologista, certos selos da civilização do Vale do Indo retratam uma figura meditativa cercada por uma multidão de animais selvagens, fornecendo evidências da tradição da proto ioga na Índia semelhante ao jainismo. Esta imagem em particular pode sugerir que todos os animais representados são sagrados para este praticante em particular. Conseqüentemente, esses animais seriam protegidos contra danos.

O primeiro-ministro da Índia, Narendra Modi, escreveu o slogan Jain, Ahimsa parmo dharma , no Real Wall do Facebook em sua sede, quando ele o visitou para uma sessão de perguntas e respostas na prefeitura em setembro de 2015.

Referências

Citações

Origens