Hadad - Hadad

Hadad
Hadad
Deus do tempo, furacões, tempestades, trovões e chuva
	Soldados assírios carregando uma estátua de Adad
Morada	Paraíso
Símbolo	Raio , touro, leão
Informação pessoal
Pais	Nanna ou Sin e Ningal
Irmãos	Utu , Inanna
Consorte	Shala , Medimsha
Crianças	Gibil ou Gerra
Equivalentes
Equivalente grego	Zeus
Equivalente romano	Júpiter
Equivalente do hinduísmo	Indra
Equivalente cananeu	Baal

Hadad ( ugarítico : 𐎅𐎄 Haddu ), Adad , Haddad ( acadiano : 𒀭𒅎 ^D IM ) ou Iškur ( sumério ) era o deus da tempestade e da chuva nos cananeus e nas antigas religiões mesopotâmicas . Ele foi atestado em Ebla como "Hadda" em c. 2500 AC. Do Levante , Hadad foi introduzido na Mesopotâmia pelos amorreus , onde se tornou conhecido como o deus acadiano ( assírio - babilônico ) Adad . Adad e Iškur são geralmente escritos com o logograma 𒀭𒅎 ^d IM - o mesmo símbolo usado para o deus hurrita Teshub . Hadad também era chamado de Pidar , Rapiu , Baal-Zephon ou, muitas vezes, simplesmente Baʿal (Senhor), mas esse título também era usado para outros deuses. O touro era o animal simbólico de Hadad. Ele parecia barbudo, geralmente segurando uma clava e um raio enquanto usava um cocar com chifres de touro. Hadad foi equiparado ao deus grego Zeus ; o deus romano Júpiter , como Júpiter Dolichenus ; o deus hitita da tempestade Teshub ; o deus egípcio Set .

O Ciclo de Baal , também conhecido como Epopéia de Baal, é uma coleção de histórias sobre o deus Baal da área cananéia, também conhecido como Hadad, o deus da tempestade. Esta coleção de histórias data entre 1400 e 1200 aC e foi encontrada em Ugarit , uma antiga cidade localizada na atual Síria .

Adad em Akkad e Sumer

Em Acadiano, Adad também é conhecido como Rammanu ( "Trovejador") cognato com aramaico : רעמא Rama e Hebrew : רַעַם raam , que era um byname de Hadade. Rammanu foi considerado incorretamente por muitos estudiosos como um deus acadiano independente mais tarde identificado com Hadad.

Embora originário do norte da Mesopotâmia, Adad foi identificado pelo mesmo Sumerograma ^d IM que designou Iškur no sul. Sua adoração se espalhou na Mesopotâmia após a Primeira Dinastia Babilônica . Um texto datado do reinado de Ur-Ninurta caracteriza Adad / Iškur como ameaçador em sua fúria tempestuosa e geralmente doador de vida e benevolente.

A forma Iškur aparece na lista de deuses encontrados em Shuruppak, mas era de muito menos importância, provavelmente em parte porque as tempestades e as chuvas eram escassas na Suméria e a agricultura dependia da irrigação. Os deuses Enlil e Ninurta também tinham características de deus da tempestade que diminuíam a distinção de Iškur. Ele às vezes aparece como assistente ou companheiro de um ou outro dos dois.

Quando Enki distribuiu os destinos, ele nomeou Iškur o inspetor do cosmos. Em uma litania, Iškur é proclamado repetidamente como "grande touro radiante, seu nome é céu" e também chamado de filho de Anu , senhor de Karkara; irmão gêmeo de Enki , senhor da abundância, senhor que cavalga a tempestade, leão do céu.

Em outros textos, Adad / Iškur às vezes é filho do deus lua Nanna / Sin de Ningal e irmão de Utu / Shamash e Inanna / Ishtar. Iškur às vezes também é descrito como filho de Enlil.

O touro foi retratado como o animal sagrado de Adad / Iškur começando no período da Antiga Babilônia (a primeira metade do segundo milênio AEC).

A consorte de Adad / Iškur (tanto nos primeiros textos sumérios como nos muito posteriores assírios) era Shala , uma deusa dos grãos, que às vezes também é associada ao deus Dagānu . Ela também era chamada de Gubarra nos primeiros textos. O deus do fogo Gibil (chamado Gerra em acadiano) às vezes é filho de Iškur e Shala.

Ele é identificado com o deus da tempestade da Anatólia , Teshub , a quem os mitanianos designaram com o mesmo Sumerograma ^d IM . Ocasionalmente, Adad / Iškur é identificado com o deus Amurru , o deus dos amorreus.

O centro babilônico do culto de Adad / Iškur era Karkara no sul, seu templo principal sendo É.Kar.kar.a ; sua esposa Shala era adorado em um templo chamado É.Dur.ku . Na Assíria , Adad foi desenvolvido junto com seu aspecto guerreiro. Durante o Império Assírio Médio , desde o reinado de Tiglate-Pileser I (1115–1077 aC), Adad teve um santuário duplo em Assur, que compartilhou com Anu. Anu é frequentemente associado a Adad em invocações. O nome Adad e várias formas alternativas e apelidos ( Dadu , Bir , Dadda ) são freqüentemente encontrados nos nomes dos reis assírios.

Adad / Iškur apresenta dois aspectos nos hinos, encantamentos e inscrições votivas. Por um lado, ele é o deus que, trazendo as chuvas no tempo devido, faz com que a terra se torne fértil e, por outro lado, as tempestades que ele envia trazem destruição e destruição. Ele é retratado em monumentos e selos cilíndricos (às vezes com um capacete com chifres) com o relâmpago e o raio (às vezes na forma de uma lança), e nos hinos predominam os aspectos sombrios do deus em geral. Sua associação com o deus-sol, Shamash, devido à combinação natural das duas divindades que se alternam no controle da natureza, leva a imbuí-lo de alguns dos traços pertencentes a uma divindade solar.

De acordo com Alberto Green, as descrições de Adad começando no período Kassite e na região de Mari enfatizam seu caráter destrutivo e tempestuoso e seu papel como uma temível divindade guerreira, em contraste com o caráter mais pacífico e pastoral de Iškur.

Shamash e Adad se tornaram, em combinação, os deuses dos oráculos e da adivinhação em geral. Quer a vontade dos deuses seja determinada através da inspeção do fígado do animal sacrificial, através da observação da ação de bolhas de óleo em uma bacia de água ou através da observação dos movimentos dos corpos celestes, são Shamash e Adad quem, no ritual relacionado com a adivinhação, são invariavelmente invocados. Da mesma forma, nos anais e inscrições votivas dos reis, quando os oráculos são mencionados, Shamash e Adad são sempre nomeados como os deuses endereçados, e sua designação comum em tais casos é bele biri ("senhores da adivinhação").

Hadad em Ugarit

Estela de Baal com Raio , século 15 a 13 a.C. Encontrado na acrópole em Ras Shamra (antiga cidade de Ugarit).

Estátua colossal de Deus Hadad, de Gerdshin perto de Sam'al, 775 a.C., Museu Pergamon

Em textos religiosos, Ba'al / Hadad é o senhor do céu que governa a chuva e, portanto, a germinação das plantas com o poder de determinar a fertilidade. Ele é o protetor da vida e do crescimento dos agricultores da região. A ausência de Ba'al causa períodos de seca, fome, morte e caos. Também se refere à montanha do vento oeste. A referência bíblica ocorre em um momento em que Yahweh forneceu um forte vento leste (cf. Êxodo 14: 21,22) para empurrar de volta as águas do Mar Vermelho ou do Mar de Eritrio, para que os filhos de Israel pudessem atravessar.

Em textos de Ugarit , El , o deus supremo do panteão, reside no Monte Lel (talvez significando "Noite") e é lá que a assembléia dos deuses se encontra. Essa é talvez a montanha cósmica mítica.

O Ciclo de Baal é fragmentário e deixa muitas coisas inexplicadas que seriam óbvias para um contemporâneo. Nas primeiras seções existentes, parece haver algum tipo de rivalidade entre El e Ba'al. El torna um de seus filhos, que é chamado de príncipe Yamm ("Mar") e juiz Nahar ("Rio"), rei dos deuses e muda o nome de Yamm de yw (assim escrito naquele ponto do texto) para mdd 'il , que significa "Querido de El". El informa Yamm que, para garantir seu poder, Yamm terá que expulsar Ba'al de seu trono.

Nesta batalha, Ba'al é de alguma forma enfraquecido, mas o artesão divino Kothar-wa-Khasis atinge Yamm com dois porretes mágicos, Yamm desaba e Ba'al termina a luta. 'Athtart proclama a vitória de Ba'al e saúda Ba'al / Hadad como lrkb' rpt ("Cavaleiro nas Nuvens"), uma frase aplicada por editores de Bíblias inglesas modernas a Yahweh no Salmo 68.34. A pedido de 'Athtart, Ba'al "espalha" Yamm e proclama que Yamm está morto e que o calor está garantido.

Uma passagem posterior se refere à vitória de Ba'al sobre Lotan , o dragão marinho de muitas cabeças. Devido a lacunas no texto, não se sabe se Lotan é outro nome para Yamm ou uma referência a outra história semelhante. Na área do Mediterrâneo , as plantações eram freqüentemente ameaçadas por ventos, tempestades e inundações do mar, indicando por que os antigos temiam a fúria desse ser cósmico.

Um palácio é construído para Ba'al / Hadad com cedros do Monte Líbano e do Sirion e também de prata e ouro. Em seu novo palácio, Ba'al oferece um grande banquete para os outros deuses. Quando instado por Kothar-wa-Khasis, Ba'al, um tanto relutantemente, abre uma janela em seu palácio e envia trovões e relâmpagos. Ele então convida Mot 'Death' (deus da seca e do submundo), outro filho de El, para a festa.

Mas Mot está insultado. O comedor de carne e sangue humano não ficará satisfeito com pão e vinho. Mot ameaça quebrar Ba'al em pedaços e engoli-lo. Mesmo Ba'al não pode resistir à morte. As lacunas aqui tornam a interpretação duvidosa. Parece que, por conselho da deusa Shapsh 'Sun', Ba'al tem relações sexuais com uma novilha e veste o bezerro resultante com suas próprias roupas como um presente para Mot e então ele mesmo se prepara para descer ao mundo subterrâneo disfarçado de uma sombra indefesa. A notícia da aparente morte de Ba'al leva até mesmo El a lamentar. ' Anat , a irmã de Ba'al, encontra o cadáver de Ba'al, provavelmente o cadáver do bezerro, e enterra o corpo com um banquete fúnebre. O deus 'Athtar é nomeado para tomar o lugar de Ba'al, mas ele é um substituto pobre. Enquanto isso, 'Anat encontra Mot, o corta com uma espada, queima-o com fogo e joga seus restos mortais no campo para os pássaros comerem. Mas a terra ainda está rachada com a seca até Shapsh buscar Ba'al de volta.

Sete anos depois, Mot retorna e ataca Ba'al em uma batalha que só cessa quando Shapsh diz a Mot que El agora apóia Ba'al. Então, Mot imediatamente se rende a Ba'al / Hadad e reconhece Ba'al como rei.

Hadad em Aram e no antigo Israel

No segundo milênio AC, o rei de Yamhad ou Halab (atual Aleppo ) recebeu uma estátua de Ishtar do rei de Mari , como um sinal de deferência, para ser exibida no templo de Hadad localizado na Cidadela Halab. O rei de Aleppo se autodenominava "o amado de Hadad". O deus é chamado "o Deus de Aleppo " em uma estela do rei assírio Salmanasar I .

O elemento Hadad aparece em vários nomes teofóricos carregados por reis da região. Hadad, filho de Bedad, que derrotou os midianitas no país de Moabe, foi o quarto rei de Edom. Hadadezer ("Hadad-é-ajuda"), o rei arameu derrotado por Davi . Os reis arameus posteriores de Damasco parecem ter assumido habitualmente o título de Ben-Hadad, ou filho de Hadad, assim como uma série de monarcas egípcios costumavam se chamar filhos de Amon . Um exemplo é Ben-Hadad , o rei da Síria a quem Asa , rei de Judá , teria empregado para invadir o reino do norte de Israel . No século 9 ou 8 AEC, o nome de Ben-Hadad 'Filho de Hadad', rei de Aram, está inscrito em sua estela de basalto votiva dedicada a Melqart , encontrada em Bredsh, uma vila ao norte de Aleppo. A Hadad também foi o sétimo dos doze filhos de Ismael.

Um conjunto de bynames relacionadas incluem o aramaico mrn , Old South Árabe mrn , hebraico rmwn e acádio Rammānu ( "Trovão"), presumivelmente originalmente vocalizado como Raman em aramaico e hebraico. A grafia hebraica rmwn com vocalização massorética Rimmôn é idêntica à palavra hebraica que significa ' romã ' e pode ser um erro ortográfico intencional e uma paródia do original.

A palavra Hadad-rimmon , para a qual a leitura inferior Hada r- rimmon é encontrada em alguns manuscritos na frase "o luto de (ou em) Hadad-rimmon", tem sido um assunto de muita discussão. De acordo com Jerônimo e todos os intérpretes cristãos mais velhos, o luto é por algo que ocorreu em um lugar chamado Hadad-rimmon ( Maximianópolis ) no vale de Megido . O evento aludido geralmente era considerado a morte de Josias (ou, como no Targum , a morte de Acabe nas mãos de Hadadrimmon). Mas, mesmo antes da descoberta dos textos ugaríticos, alguns suspeitavam que Hadad-rimmon poderia ser um deus moribundo e ressuscitado como Adônis ou Tammuz , talvez até mesmo o mesmo que Tammuz, e a alusão poderia então ser aos lamentos por Hadad, como aqueles que geralmente acompanha os festivais de Adonis. TK Cheyne apontou que a Septuaginta lê simplesmente Rimmon e argumenta que isso pode ser uma corrupção de Migdon (Megiddo), em si uma corrupção de Tammuz-Adon. Ele interpretaria o versículo: "Naquele dia haverá um grande luto em Jerusalém , como o luto das mulheres que choram por Tammuz-Adon" ( Adon significa "senhor"). Nenhuma outra evidência veio à luz para resolver tais especulações.

Sanchuniathon

No relato de Sanchuniathon , Hadad já foi chamado de Adodos, mas principalmente de Demarûs. Esta é uma forma intrigante, provavelmente do ugarítico dmrn , que aparece em paralelismo com Hadad, ou possivelmente uma corrupção grega de Hadad Ramān . O Hadad de Sanchuniathon é filho de Sky por uma concubina que é dada ao deus Dagon enquanto ela está grávida de Sky. Isso parece ser uma tentativa de combinar dois relatos sobre a ascendência de Hadad, um dos quais é a tradição ugarítica de que Hadad era filho de Dagom. O cognato deus acadiano Adad também é freqüentemente chamado de filho de Anu ("Céu"). O deus hitita correspondente, Teshub, também é filho de Anu (de certa forma).

No relato de Sanchuniathon, é Sky quem primeiro luta contra Pontus ("Mar"). Então, Sky se alia a Hadad. Hadad assume o conflito, mas é derrotado, momento em que infelizmente nada mais é dito sobre este assunto. Sanchuniathion concorda com a tradição ugarítica ao fazer Muth, o Ugarítico Mot, a quem ele também chama de "Morte", o filho de El.

Hadad na Bíblia

Na Bíblia , Hadad é mencionado várias vezes como um deus adorado por não-crentes em Yahweh , o deus dos israelitas.

No livro do Êxodo , os israelitas adoravam um falso ídolo na forma de um bezerro de ouro e o chamavam de "El (Deus) o touro", que está conectado ao termo Elohim que significa Senhor dos israelitas na antiga língua hebraica . Desta forma, os israelitas se apropriaram de Hadad - a reverência que era anteriormente dada a Yahweh. Hadad é associado a touros, o que mostra uma relação entre o falso ídolo dos israelitas e Hadad. Está implícito, se não declarado abertamente, que o falso ídolo é, na verdade, Hadad. Hadad é caracterizado e visto como um deus que deseja o mesmo poder e autoridade que o Deus dos israelitas possui no cristianismo judaico .

Nos Livros dos Reis , Jezabel - a esposa do Rei Acabe israelita do norte - serviu como defensora de Hadade em sua nação adotiva. Ela entra em conflito com o profeta Elias sobre qual divindade é mais poderosa e autoritária. No final, Elias é capaz de provar a superioridade de Yahweh, retirando assim o controle do povo israelita de Acabe e Jezabel, que eventualmente morrem de maneira horrível.

Veja também

Notas

Referências

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Hadad, Husni & Mja'is, Salim (1993) Ba'al Haddad, A Study of Ancient Religious History of Syria
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Smith, Mark S. (2002). A História Primitiva de Deus: Yahweh e as outras divindades no antigo Israel . William B. Eerdmans Publishing Co. ISBN 978-0802839725..
Este artigo incorpora texto de uma publicação agora em domínio público : Chisholm, Hugh, ed. (1911). " Adad ". Encyclopædia Britannica (11ª ed.). Cambridge University Press.

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