Revelação sobre o sacerdócio de 1978 - 1978 Revelation on Priesthood

A Revelação sobre o Sacerdócio de 1978 foi uma revelação anunciada pelos líderes de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Igreja SUD) que reverteu uma política de longa data que excluía do sacerdócio os homens de ascendência negra .

A partir do final da década de 1840, os indivíduos de ascendência negra africana foram proibidos de ordenar ao sacerdócio da Igreja SUD - normalmente detidos por todos os membros do sexo masculino que atendessem aos padrões da igreja de "dignidade" espiritual - e de receber as ordenanças do templo, como a investidura e o casamento celestial ( vedação) . As origens da política ainda não são claras: durante o século 20, a maioria dos membros e líderes da igreja acreditava que a política se originou durante a época do profeta fundador Joseph Smith , mas a pesquisa da igreja nas décadas de 1960 e 1970 não encontrou nenhuma evidência da proibição antes da presidência de Brigham Young . Os presidentes da Igreja SUD, Heber J. Grant e David O. McKay, são conhecidos por terem declarado em particular que a restrição era temporária e seria suspensa em uma data futura por uma revelação divina a um presidente da igreja.

Em 2013, a Igreja SUD postou um ensaio afirmando que a proibição foi baseada mais no racismo do que na revelação e rejeitou as teorias racistas para a origem da proibição.

Fundo

Homens de ascendência negra tiveram permissão para portar o sacerdócio nos primeiros anos do movimento dos santos dos últimos dias , quando Joseph Smith ainda estava vivo. Depois que Smith morreu, Brigham Young se tornou o líder da Igreja SUD e muitos foram excluídos de portar o sacerdócio. Essa prática persistiu após a morte de Young e foi mantida até o anúncio da revelação de 1978.

Eventos que levaram à revelação

Nas décadas que antecederam a revelação de 1978, tornou-se cada vez mais difícil para a igreja manter sua política em relação aos africanos e ao sacerdócio. As dificuldades surgiram tanto de protestos externos quanto de desafios internos encontrados à medida que o número de membros crescia em áreas distantes do mundo fora do Utah, predominantemente branco. Os desafios internos na administração da proibição do sacerdócio foram principalmente devido à dificuldade em determinar quais povos eram de ascendência africana em áreas como Brasil, Filipinas e Caribe e Ilhas Polinésias, bem como a escassez de pessoas disponíveis para posições de liderança da igreja local em áreas com população predominantemente negra, como Nigéria ou República Dominicana.

A maioria dos protestos contra a política coincidiu com o surgimento do movimento pelos direitos civis nos Estados Unidos durante a década de 1960. Em 1963, Hugh B. Brown fez uma declaração sobre os direitos civis durante a Conferência Geral , a fim de evitar um protesto planejado da conferência pela NAACP . Durante o final dos anos 1960 e 1970, atletas negros em algumas universidades se recusaram a competir contra times da Igreja Brigham Young University . Um protesto em 1974 foi em resposta à exclusão dos escoteiros negros de se tornarem líderes nas tropas de escoteiros patrocinadas pela igreja . Em 1978, quando a política foi alterada, a pressão externa diminuiu um pouco.

Na década de 1960, foi feito um esforço para estabelecer a presença da igreja na Nigéria, onde muitos nativos expressaram interesse. Os líderes da Igreja acharam difícil fazer progresso no estabelecimento da igreja naquela região sem uma mudança na política do sacerdócio. Questões relacionadas à possível expansão na Nigéria foram consideradas na correspondência entre a Missão da África do Sul e as autoridades gerais da Igreja desde 1946. Os líderes da Igreja SUD no Caribe , especialmente na República Dominicana (descrita na época como 98% negros), expressaram a dificuldade de fazer proselitismo na região devido às restrições do sacerdócio.

Em 1969, durante uma reunião semanal, os apóstolos votaram para derrubar a proibição do sacerdócio. No entanto, Harold B. Lee , um apóstolo sênior na época, não estava presente devido à viagem. Quando ele voltou, ele argumentou que a proibição não poderia ser revogada administrativamente, mas requeria uma revelação de Deus. Lee pediu uma nova votação, que não foi aprovada.

Em 1º de março de 1975, o presidente da Igreja SUD Spencer W. Kimball anunciou os planos de construir um templo em São Paulo , Brasil . Antes da revelação de 1978, não apenas os homens negros afrodescendentes eram negados a ordenação ao sacerdócio , mas também os homens e mulheres negros descendentes de africanos eram excluídos de realizar a maioria das várias ordenanças no templo. Determinar o sacerdócio e a elegibilidade para o templo no Brasil era problemático devido à considerável miscigenação entre ameríndios, europeus e africanos desde 1500 e à grande incerteza em traçar raízes ancestrais. Além disso, na cultura brasileira, a identificação racial tinha mais a ver com aparência física e classe social do que linhagem de sangue. As diferenças culturais no entendimento da raça criaram confusão entre os brasileiros nativos e os missionários americanos. Quando o templo foi anunciado, os líderes da igreja perceberam a dificuldade de impedir que pessoas com várias linhagens de sangue frequentassem o templo no Brasil.

Durante a primeira metade do século 20, a maioria dos membros e líderes da igreja acreditava que a proibição do sacerdócio se originou com o fundador da igreja Joseph Smith. Por causa dessa crença, os líderes da igreja hesitaram em reverter a proibição. Estudiosos nas décadas de 1960 e 1970 não encontraram evidências da proibição antes de Brigham Young. Essa evidência tornou mais fácil para Kimball pensar em fazer uma mudança.

Suavização da política

Antes da anulação completa da proibição do sacerdócio por revelação, várias ações administrativas foram tomadas para amenizar seu efeito.

Antes de David O. McKay visitar a missão da África do Sul em 1954, a política era que qualquer homem que desejasse receber o sacerdócio na missão deveria provar a falta de ancestrais africanos em sua genealogia. Seis missionários foram encarregados de auxiliar na pesquisa genealógica necessária, mas mesmo assim era freqüentemente difícil estabelecer a falta de ancestralidade africana. McKay mudou a política para presumir ancestralidade não africana, exceto quando havia evidências em contrário. Essa mudança permitiu que muito mais pessoas fossem ordenadas sem estabelecer prova genealógica.

Quatro anos depois, McKay deu permissão para os fijianos receberem o sacerdócio, apesar de sua pele escura. Assim, a proibição do sacerdócio foi restrita às pessoas que eram especificamente de ascendência africana. Em 1967, a mesma apólice usada na África do Sul foi estendida para cobrir também os brasileiros. Em 1974, os negros foram autorizados a servir como procuradores para o batismo pelos mortos.

Revelação

Nos anos anteriores à sua presidência, Spencer W. Kimball manteve um fichário de anotações e recortes relacionados ao assunto. Nos primeiros anos de sua presidência, registrou-se que ele costumava fazer do assunto uma questão de investigação e oração. Em junho de 1977, Kimball pediu a pelo menos três autoridades gerais - apóstolos Bruce R. McConkie , Thomas S. Monson e Boyd K. Packer - que enviassem memorandos "com base na doutrina da proibição e como uma mudança pode afetar a Igreja", para o qual McConkie escreveu um longo tratado concluindo que não havia impedimentos bíblicos para uma mudança. Durante 1977, Kimball obteve uma chave pessoal do Templo de Salt Lake para entrar à noite, depois que o templo fechou, e muitas vezes passava horas sozinho em seus aposentos superiores orando por orientação divina sobre uma possível mudança. Em 30 de maio de 1978, Kimball apresentou a seus dois conselheiros uma declaração que ele havia escrito à mão removendo todas as restrições raciais à ordenação ao sacerdócio, declarando que ele "tinha um sentimento bom e caloroso a respeito".

Em 1º de junho de 1978, após a reunião mensal de autoridades gerais no Templo de Salt Lake, Kimball pediu a seus conselheiros e aos dez membros do Quórum dos Doze Apóstolos então presentes que ficassem para uma reunião especial. Kimball começou descrevendo seus estudos, pensamentos e orações sobre a remoção da restrição e sua crescente certeza de que chegara o momento da mudança. Kimball pediu a cada um dos homens presentes que compartilhasse suas opiniões e todos falaram a favor de uma mudança na política. Depois que todos os presentes compartilharam suas opiniões, Kimball conduziu os apóstolos reunidos em um círculo de oração para buscar a aprovação divina final para a mudança. Enquanto Kimball orava, muitos do grupo sentiram uma poderosa confirmação espiritual. Bruce R. McConkie disse mais tarde: "Não há palavras para descrever a sensação, mas simultaneamente os Doze e os três membros da Primeira Presidência tiveram o Espírito Santo descendo sobre eles e eles sabiam que Deus havia manifestado sua vontade ... I teve algumas experiências espirituais notáveis ​​antes ... mas nada dessa magnitude. " L. Tom Perry descreveu: “Senti algo como o vento soprando. Um sentimento tomou conta de todo o grupo. Quando o Presidente Kimball se levantou, ficou visivelmente aliviado e muito feliz”. Gordon B. Hinckley disse mais tarde: "Para mim, foi como se um canal se abrisse entre o trono celestial e o profeta de Deus ajoelhado e suplicante, ao qual seus irmãos se juntaram".

A igreja anunciou formalmente a mudança em 9 de junho de 1978. A história levou muitos noticiários nacionais e estava na primeira página da maioria dos jornais americanos, e na maioria das comunidades santos dos últimos dias em Utah e Idaho as redes telefônicas estavam completamente congestionadas com entusiasmo chamadores. O anúncio foi formalmente aprovado pela igreja na conferência geral de outubro de 1978 e está incluído na edição da Igreja SUD de Doutrina e Convênios como Declaração Oficial 2 .

Revelação aceita na conferência geral

Em 30 de setembro de 1978, durante a 148ª Conferência Geral Semestral da igreja , o seguinte foi apresentado por N. Eldon Tanner , Primeiro Conselheiro na Primeira Presidência:

No início de junho deste ano, a Primeira Presidência anunciou que uma revelação havia sido recebida pelo Presidente Spencer W. Kimball estendendo as bênçãos do sacerdócio e do templo a todos os homens dignos da Igreja. O Presidente Kimball pediu que eu avisasse a conferência que, depois de receber essa revelação, que veio a ele após extensa meditação e oração nas salas sagradas do templo sagrado, ele a apresentou a seus conselheiros, que a aceitaram e aprovaram. Em seguida, foi apresentado ao Quórum dos Doze Apóstolos, que o aprovou por unanimidade, e foi posteriormente apresentado a todas as outras Autoridades Gerais, que também o aprovaram por unanimidade.

Naquele dia, a conferência geral votou por unanimidade para aceitar a revelação “como a palavra e vontade do Senhor”.

Ramificações

Após a revelação, os membros negros do sexo masculino puderam ser ordenados ao sacerdócio. Membros negros e seus cônjuges, independentemente da raça, tinham permissão para entrar no templo e se submeter aos rituais do templo, incluindo casamentos celestiais. Os membros negros podiam ser adotados em uma tribo de Israel por meio de uma bênção patriarcal . Membros negros também foram autorizados a servir missões e ocupar cargos de liderança. As restrições ao proselitismo foram removidas, de modo que os missionários não precisavam mais de permissão especial para ensinar os negros, os convertidos não foram mais questionados sobre a herança africana e as marcas não foram mais feitas nos registros de membros indicando a herança africana.

Declarações após a revelação

Mais tarde, em 1978, o apóstolo Bruce R. McConkie disse:

Há declarações em nossa literatura feitas pelos primeiros irmãos que interpretamos como significando que os negros não receberiam o sacerdócio na mortalidade. Eu disse as mesmas coisas, e as pessoas me escrevem cartas e dizem: "Você disse isso e aquilo, e como é que agora fazemos isso e aquilo?" E tudo o que posso dizer é que é hora de as pessoas descrentes se arrependerem, entrarem na fila e crerem em um profeta vivo e moderno. Esqueça tudo o que eu disse, ou o que o Presidente Brigham Young ou o Presidente George Q. Cannon ou qualquer outra pessoa disse nos dias anteriores que seja contrário à revelação atual. Falávamos com compreensão limitada e sem a luz e conhecimento que agora vieram ao mundo. ... Obtemos nossa verdade e nossa luz linha sobre linha e preceito sobre preceito. Agora adicionamos um novo fluxo de inteligência e luz sobre este assunto específico, e ele apaga todas as trevas e todas as visões e todos os pensamentos do passado. Eles não importam mais ... Não faz a menor diferença o que alguém já disse sobre a questão do negro antes do primeiro dia de junho deste ano.

Sobre o tema da doutrina e política para o levantamento da proibição racial, o apóstolo Dallin H. Oaks declarou em 1988: "Não sei se é possível distinguir entre política e doutrina em uma igreja que acredita na revelação contínua e sustenta seu líder como um profeta ... Não tenho certeza se poderia justificar a diferença de doutrina e política no fato de que antes de 1978 uma pessoa não podia ser portadora do sacerdócio e depois de 1978 ela podia portar o sacerdócio. " Em 2013, a Igreja SUD postou um ensaio sobre a proibição do sacerdócio, afirmando que a proibição foi baseada mais no racismo do que na revelação. O ensaio coloca a origem da proibição de Brigham Young , argumentando que não havia evidências de que nenhum homem negro teve o sacerdócio negado durante a liderança de Joseph Smith . O ensaio também rejeitou teorias promovidas no passado, incluindo "que a pele negra é um sinal de desfavor ou maldição divina, ou que reflete ações em uma vida pré-mortal; que casamentos mestiços são um pecado; ou que negros ou pessoas de qualquer outra raça ou etnia são inferiores de alguma forma a qualquer outra pessoa. "

Declaração Oficial 2

A Declaração Oficial 2 é o anúncio formal canonizado de 1978 pela Primeira Presidência da igreja de que o sacerdócio não estaria mais sujeito a restrições com base na raça ou cor da pele . A declaração foi canonizada pela Igreja SUD em sua conferência geral em 30 de setembro de 1978, por meio do processo de consentimento comum . Desde 1981, o texto foi incluído em Doutrina e Convênios da igreja , uma de suas obras-padrão das escrituras . É o texto mais recente adicionado ao cânone de escrituras aberto da Igreja SUD. O anúncio canonizado havia sido anunciado anteriormente por uma carta da Primeira Presidência de 8 de junho de 1978, composta por Spencer W. Kimball, N. Eldon Tanner e Marion G. Romney .

Ao contrário de grande parte de Doutrina e Convênios, a Declaração Oficial 2 não é apresentada como uma revelação de Deus. No entanto, seu texto anuncia que Jesus Cristo "por revelação confirmou que é o dia longamente prometido em que todo homem fiel e digno na Igreja pode receber o santo sacerdócio". Assim, é considerada como "a declaração oficial da revelação". Nenhum texto da revelação foi divulgado pela igreja, mas é comum que os santos dos últimos dias se refiram à "revelação sobre o sacerdócio" ao descrever as mudanças operadas pelo anúncio e canonização da Declaração Oficial 2.

Esclarecimento moderno rejeita razões para as restrições

Em algum momento entre 2014 e 2015, a Igreja SUD, ao publicar ensaios para expandir a compreensão das doutrinas e políticas da Igreja, focou no assunto "Raça e o Sacerdócio". Como parte desse ensaio, a igreja reconheceu oficialmente que as razões para as restrições raciais anteriores eram desconhecidas e negou oficialmente as explicações racistas para a política, mas não negou as próprias restrições. Como parte da celebração do 40º aniversário da revelação, Dallin H. Oaks disse que "o Senhor raramente dá motivos para os mandamentos e orientações que dá a Seus servos", mas reconheceu a mágoa que as restrições causaram antes de serem rescindidas e incentivou todos os membros da igreja superem esses sentimentos e se concentrem no futuro. A Igreja SUD não se desculpou formalmente por suas normas e ensinamentos anteriores.

Veja também

Notas

Referências

Citações

Trabalhos citados

  • Kimball, Edward L .; Kimball, Andrew E., Jr. (1977). Spencer W. Kimball . Salt Lake City: Bookcraft. ISBN 0-88494-330-5.
  • Kimball, Edward L. (2005). Prolongue o Seu Passado: A Presidência de Spencer W. Kimball . Salt Lake City: Deseret Book. ISBN 1-59038-457-1.
  • McConkie, Joseph Fielding (2003). A história de Bruce R. McConkie: Reflexões de um filho . Deseret Book. ISBN 1-59038-205-6.
  • Prince, Gregory A .; Wright, Wm. Robert (2005). David O. McKay e a Ascensão do Mormonismo Moderno . Salt Lake City: University of Utah Press. ISBN 0-87480-822-7.

Leitura adicional

links externos