Livro Branco de 1969 - 1969 White Paper

Povos indígenas
no Canadá
Uma estátua de bronze em tamanho real de um aborígine e uma águia acima dele; há um urso à sua direita e um lobo à sua esquerda, todos eles estão olhando para cima em direção a um céu azul e branco
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O Livro Branco de 1969 (oficialmente intitulado Declaração do Governo do Canadá sobre a Política Indígena ) foi uma proposta de documento de política estabelecida pelo Governo do Canadá em relação às Primeiras Nações . O primeiro-ministro Pierre Trudeau e seu ministro de Assuntos Indígenas , Jean Chrétien, publicaram o documento em 1969. O Livro Branco propunha abolir todos os documentos legais que existiam anteriormente, incluindo (mas não se limitando a) o Ato Indiano e todos os tratados existentes no Canadá , compreendendo a lei aborígene canadense . Propôs assimilar as Primeiras Nações como um grupo étnico igual a outros cidadãos canadenses. O Livro Branco foi recebido com críticas e ativismo generalizados, fazendo com que a proposta fosse oficialmente retirada em 1970.

O Livro Branco propôs legislação para eliminar o status de índio . Os povos indígenas receberiam plenos direitos como cidadãos, em vez de serem considerados tutelados do Estado. Os Povos das Primeiras Nações seriam totalmente incorporados às responsabilidades do governo provincial como cidadãos canadenses iguais, e o status de reserva seria removido; leis de propriedade privada seriam impostas às comunidades indígenas. Quaisquer programas ou considerações especiais que tivessem sido permitidos aos povos das Primeiras Nações de acordo com a legislação anterior seriam encerrados. O governo acreditava que tais considerações especiais serviam para separar os povos indígenas de outros cidadãos canadenses.

Fundo

Depois de lutar na Primeira e na Segunda Guerras Mundiais em nome do Reino Unido, os povos das Primeiras Nações voltaram para casa motivados a melhorar seu status e condições de vida no Canadá. Em 1945, o governo aboliu o sistema de passes , que por 60 anos restringiu o status dos índios às reservas. Eles só poderiam sair com um passe emitido por um agente indiano. Com mais liberdade de movimento, os índios de status poderiam se envolver mais na sociedade canadense. O Parlamento criou um Comitê Conjunto Especial em 1946, que, com a ajuda do Senado e da Câmara dos Comuns, procurou avaliar os efeitos do Ato Indígena de 1876. Em 1959, os índios com status receberam o direito de votar nas eleições canadenses e para ocupar um cargo. (Índios sem status têm direito de voto desde 1876).

No final dos anos 1950, o ativismo continuou a aumentar nas reservas; na década de 1960, um amplo movimento pelos direitos civis floresceu. Em 1963, o jornalista Peter Gzowski publicou um artigo "Our Alabama" em Maclean's , explorando o assassinato de Allan Thomas ( Saulteaux ) em 11 de maio de 1963 por nove homens brancos em Saskatchewan . Ele relatou que o assassinato parecia casualmente aceito pela população branca local; Gzowski foi informado de que Thomas era "apenas um índio".

No final dos anos 1960, inspirado pelo movimento Black Power nos Estados Unidos, um movimento Red Power surgiu no Canadá. Vários ativistas defenderam ações agressivas, citando Malcolm X e dizendo que atingiriam seus próprios objetivos "por qualquer meio necessário". Malcolm X não estava falando sobre o status dos povos das Primeiras Nações no Canadá, mas sua defesa militante do Orgulho Negro, separatismo racial e uma vontade de usar a violência o tornaram um herói para o movimento "Poder Vermelho" do Canadá.

Os ativistas notaram os abusos dos povos das Primeiras Nações e as condições deploráveis ​​em que muitos foram forçados a viver. Em 1963, o governo federal contratou o antropólogo Harry B. Hawthorn para examinar as condições sociais dos povos das Primeiras Nações no Canadá. Em 1966, ele publicou seu relatório, Uma Pesquisa dos Índios Contemporâneos do Canadá: Políticas e Necessidades Econômicas, Políticas, Educacionais . Ele concluiu que os povos aborígenes do Canadá eram o grupo mais marginalizado e desfavorecido entre o público canadense. Ele os descreveu como "menos cidadãos". Hawthorne atribuiu essas condições a anos de má política governamental, especialmente ao sistema escolar residencial indiano , que falhou em fornecer aos alunos as habilidades necessárias para ter sucesso na economia moderna. Hawthorne disse que todos os programas de assimilação forçada, como as escolas residenciais, deveriam ser abolidos, e que os povos aborígines deveriam ser vistos como "cidadãos mais", e receber oportunidades e recursos para autodeterminação.

Em 1968, os liberais, sob seu novo líder, Pierre Trudeau , venceram a eleição daquele ano sob o slogan de criar a "Sociedade Justa". No final de 1968, como parte da "Sociedade Justa", Jean Chrétien , o Ministro dos Assuntos Indígenas , propôs emendar a Lei Indígena . O governo federal publicou o folheto informativo Escolhendo um Caminho e consultou as comunidades aborígines em todo o Canadá em busca de uma emenda à Lei do Índio . Em 1969, um documentário da televisão CBC foi ao ar sobre a vida nas reservas no norte de Saskatchewan. Ele se concentrava em vários assassinatos não resolvidos de índios e Metis , e implicava que eles foram mortos por brancos. O apresentador do documentário caracterizou as reservas do norte de Saskatchewan, onde as pessoas viviam em um nível de pobreza do Terceiro Mundo, como o " Mississippi do Canadá", referindo-se a um estado pobre no Extremo Sul dos Estados Unidos. Ele chamou a atenção do público para a questão das Primeiras Nações.

Em maio de 1969, o governo realizou uma reunião de líderes aborígenes regionais de todo o país em Ottawa . Ele ouviu suas preocupações sobre os direitos dos aborígenes e do tratado , título de propriedade , autodeterminação, educação e saúde. Após as consultas, Chrétien apresentou o Livro Branco do governo à Câmara dos Comuns em 25 de junho de 1969.

A filosofia de Trudeau tendia a favorecer os direitos individuais sobre os direitos do grupo. Por exemplo, ele argumentou que a melhor maneira de proteger os direitos franco-canadenses, como em Quebec, era fortalecer os direitos individuais. Mas os direitos de grupo eram favorecidos por muitos de seus compatriotas franco-canadenses. Diante desse contexto, Trudeau questionou a Lei do Índio e propôs aboli-la. Trudeau considerou o Indian Act como uma anomalia que tratava um grupo de canadenses como diferente dos outros.

Provisões

Ao apresentar o Livro Branco em 1969, Trudeau e Chrétien o propuseram como um meio definitivo de lidar com as questões das Primeiras Nações. Eles sugeriram que as políticas existentes que se aplicavam apenas aos povos indígenas eram discriminatórias por natureza, uma vez que não se aplicavam a outros cidadãos canadenses. O documento propôs eliminar o status de índio como um status legal distinto dentro do Canadá. O jornal disse que isso tornaria os Povos das Primeiras Nações iguais aos outros canadenses, tornando-os cidadãos canadenses oficiais com a franquia. O documento dizia que o status do índio era derivado de uma legislação que encorajava a separação entre os povos, e seus benefícios ocorreram muito lentamente para ser eficiente e eficaz. O Livro Branco também propôs que todos os programas especiais disponíveis para os povos indígenas devido à sua condição de índio deveriam ser removidos. Isso encerraria o tratamento especial ou individualizado por etnia. A visão de Trudeau de uma sociedade justa era aquela em que toda a legislação discriminatória era revogada. O jornal disse que eliminar o status do índio "permitiria ao povo indiano ser livre - livre para desenvolver as culturas indianas em um ambiente de igualdade jurídica, social e econômica com outros canadenses".

Disposições específicas incluíam a abolição do Departamento de Assuntos Indígenas em cinco anos, a abolição do sistema de reserva e a conversão da terra da reserva em propriedade privada de propriedade da banda ou dos proprietários de terras aborígines, que poderiam ser vendidas com base em uma taxa simples. Um fundo de US $ 50 milhões para o desenvolvimento econômico deveria ser estabelecido para compensar o término dos tratados e da Lei Indígena . Um comissário seria nomeado para investigar reivindicações de terras pendentes pelas Primeiras Nações e encerrar os tratados. Finalmente, o Livro Branco propôs a transferência de jurisdição para assuntos aborígines do governo federal para as províncias e, gradualmente, integrar os serviços a eles com os serviços prestados a outros cidadãos canadenses. O Livro Branco dizia que essas ações reduziriam os custos associados à administração do governo federal dos Assuntos Indígenas e às responsabilidades de acordo com os tratados existentes.

Resposta

Tanto os povos indígenas quanto os não indígenas reagiram rapidamente com forte oposição à maioria das políticas e ações propostas no documento. A Irmandade Nacional do Índio e outras organizações emitiram declarações contra ela. Muitas pessoas dentro e fora das comunidades indígenas acreditavam que, em vez de reconhecer erros e falhas históricas, o governo canadense estava tentando se absolver de sua culpa.

Os oponentes achavam que as propostas do Livro Branco não atendiam às promessas históricas feitas pelo governo federal ao povo das Primeiras Nações no Canadá. Além disso, eles pensaram que o documento não levou em consideração nenhuma das sugestões feitas pelos povos indígenas durante as consultas durante a redação do documento. O Documento não honrou nenhuma das promessas feitas aos povos indígenas pelo governo canadense de reparação para compensar as injustiças anteriores sofridas por causa de políticas e ações governamentais. O Documento não incluiu nenhuma proposta para participação aborígine significativa na formulação de políticas públicas.

Uma das principais queixas das Primeiras Nações sobre o Livro Branco foi a alegação abrangente de que o estado canadense mudaria todo o seu status sem permissão para qualquer contribuição. A maneira como Chrétien convidou líderes das Primeiras Nações a Ottawa para consultá-los em maio de 1969 e um mês depois apresentou o Livro Branco, cujas conclusões eram o oposto do que eles queriam, foi vista por eles como uma traição. O Livro Branco foi visto pelas Primeiras Nações como um documento arrogante, com o estado declarando que sabia melhor sobre o que era bom para eles do que eles próprios. Além disso, o Livro Branco deu apenas o reconhecimento mais limitado às reivindicações de terras das Primeiras Nações e implicava que não haveria mais reivindicações de terras, pois argumentava que os povos das Primeiras Nações se tornariam parte da sociedade canadense e possuiriam terras como indivíduos, assim como qualquer outra pessoa . Dado o número de reivindicações de terras não resolvidas, mais notavelmente na Colúmbia Britânica, onde a Coroa nunca assinou tratados cobrindo reivindicações de terras com nenhum dos povos das Primeiras Nações, esse aspecto do Livro Branco foi considerado provocativo.    

Embora o Livro Branco reconhecesse as falhas políticas do governo federal e a situação socioeconômica dos povos aborígenes, ele foi visto por muitos povos aborígenes como o último de uma série de tentativas de assimilação cultural . Os líderes aborígines ficaram indignados com o fato de que suas demandas de emenda à Lei do Índio durante as consultas foram amplamente ignoradas e receberam uma proposta de abolição. Os chefes de bandas que tradicionalmente se beneficiaram com o Ato Indiano se opuseram ao Livro Branco, especialmente porque o fim das reservas propostas pelo Livro Branco significaria também o fim de seu poder. O estudioso Gordon Gibson observou que muitos índios se acostumaram ao sistema de reserva e se apegaram a ele apesar de seus muitos "defeitos" e ficaram surpresos com a notícia de sua proposta de abolição, o que significaria uma completa alternância em seu modo de vida.

Foi o White Paper de 1969 que primeiro trouxe Chrétien à atenção do público no Canadá. Em uma entrevista coletiva anunciando o Livro Branco, Chrétien entrou em confronto aberto com ativistas indianos, com uma mulher das Primeiras Nações perguntando a Chrétien "Quando perdemos nossa identidade?" ao que ele respondeu: "Quando você assinou os tratados", o que gerou vaias e zombarias. Outra mulher da reserva Haudenosaunnee (Iroquois) em Brantford perguntou a Chrétien: "Como você pode vir aqui e nos pedir para nos tornarmos cidadãos, quando estávamos aqui muito antes de você?" e notou que a Coroa havia concedido o Grand River Valley a Joseph Brant em 1784, para o qual Chrétien não tinha resposta. A resposta de Chrétien o tornou muito impopular entre muitos ativistas indianos. No entanto, Chrétien sentiu que o Livro Branco atendia aos melhores interesses das Primeiras Nações e ficou bastante surpreso com as acusações feitas contra ele de "genocídio cultural".

Um crítico proeminente do Livro Branco foi Harold Cardinal , um líder cree da Associação Indiana de Alberta , que se referiu a ele como "um programa mal disfarçado de extermínio por assimilação" em seu livro best-seller de 1969 The Unjust Society , que atacou a premissa de que uma sociedade que tratou sua população aborígine como o Canadá fez poderia ser considerada "justa". O título do livro de Cardinal, com sua inversão do slogan de Trudeau de uma "sociedade justa", foi uma das muitas maneiras pelas quais Cardinal usou recursos retóricos para apresentar seus argumentos. Cardinal atacou em seu livro o que chamou de "cortina de pele de veado" para transmitir o que considerava a indiferença demonstrada pela sociedade canadense às preocupações das Primeiras Nações. A "cortina de camurça" era uma alusão à " Cortina de Ferro " que separava os estados comunistas da Europa Oriental dos estados democráticos da Europa Ocidental , e o Cardeal estava sugerindo que o Canadá havia agido de forma semelhante com seus povos das Primeiras Nações pelo Ato Indígena . Cardinal escreveu que Cree como ele queria permanecer "um ladrilho vermelho no mosaico canadense" e que as Primeiras Nações se opunham igualmente a "um Livro Branco para os brancos criado pelo elefante branco". Cardinal chamou as suposições do Livro Branco de "genocídio cultural" e argumentou que Trudeau e Chrétien simplesmente mudaram o tradicional slogan americano para lidar com os índios "o único índio bom é um índio morto" para "o único índio bom é um não- Indiano." O cardeal ridicularizou a afirmação de que Trudeau e Chrétien "conduziriam os índios à terra prometida" e insistiu que o povo das Primeiras Nações deveria determinar seus próprios destinos sem que o governo lhes dissesse o que fazer.

Cardinal considerou o Livro Branco uma "transferência" para as províncias e liderou a rejeição da associação em 1970 do Livro Branco Cidadãos Plus . O documento, popularmente conhecido como Livro Vermelho, incorporou a postura aborígine nacional no Livro Branco, sua declaração: "Não há nada mais importante do que nossos tratados, nossas terras e o bem-estar de nossas gerações futuras." Embora seja apenas uma parte do motivo geral, o Citizens Plus desempenhou um papel fundamental na decisão do governo canadense de retirar o Livro Branco. A polêmica serviu para mobilizar os movimentos de direitos indígenas mais recentes. Muitos dos grupos que surgiram do movimento foram considerados pioneiros na organização dos povos indígenas além do envolvimento local. Entre os grupos estavam 33 organizações provinciais e 4 associações indígenas nacionais. A oposição ao Livro Branco criou o primeiro movimento nacional das Primeiras Nações abrangendo todo o país. No entanto, a oposição levou ao afastamento dos jovens militantes do Poder Vermelho e reforçou a ascendência tradicional dos chefes dos bandos como líderes das comunidades das Primeiras Nações. Em todo o país, mais centros de amizade indianos começaram a surgir mais do que antes. Um dos pontos-chave para o recém-descoberto ativismo indígena foi o foco no crescimento do significado do termo direitos indígenas e, em 1981, ele foi alterado para incluir um foco não apenas nos direitos à terra, mas também no autogoverno.

Em novembro de 1969, Rose Charlie da Indian Homemakers 'Association, Philip Paul da Southern Vancouver Island Tribal Federation e Don Moses da North American Indian Brotherhood convidaram os líderes da banda da Colúmbia Britânica a se juntar a eles em Kamloops para construir uma resposta ao Livro Branco . Representantes de 140 bandas estiveram presentes e formaram a União dos Chefes Índios da Colúmbia Britânica (UBCIC) durante a conferência. O Livro Branco foi considerado especialmente provocativo na Colúmbia Britânica, já que a Coroa nunca assinou tratados com nenhum dos povos indígenas da Colúmbia Britânica sobre a cessação de terras e, portanto, o Livro Branco foi considerado uma tentativa do governo Trudeau de evitar negociações com o problema. As Primeiras Nações da Colúmbia Britânica afirmam que, como nenhum tratado jamais foi assinado com elas, elas ainda são os legítimos proprietários de todas as terras na Colúmbia Britânica, e a Coroa teve que devolver as terras a eles ou compensá-los no valor total de mercado da terra, o que poderia custar à Coroa centenas de bilhões de dólares.

Em 1970, a UBCIC publicou Uma Declaração dos Direitos dos Índios: o Documento de Posição do Índio BC , ou o "Livro Marrom", que rejeitou o Livro Branco e afirmou a existência continuada do título Aborígine. O Brown Paper propôs que novos programas e serviços deveriam ser implementados para os povos indígenas para ajudá-los a continuar a crescer e prosperar em um ritmo consistente com as crenças e cultura indígenas. Embora afirmasse que era responsabilidade do Governo federal instituir os novos programas sociais e econômicos, também enfatizou que tais programas não deveriam ser supervisionados ou administrados pelo governo, mas simplesmente configurá-los de forma que as comunidades indígenas pudessem facilitar o próprios programas. Também discutiu como os povos indígenas não deveriam renunciar ao autogoverno e ao controle das questões indígenas simplesmente porque negaram o controle federal.

Muitos protestos e marchas públicos foram realizados em oposição ao Livro Branco e exigindo ações mais apropriadas para tratar das questões das Primeiras Nações. Os escritórios de Assuntos Indígenas, bem como um parque em Ontário, foram ocupados e as pontes foram bloqueadas em muitas áreas. Em 1970, Trudeau retirou o Livro Branco e disse em uma entrevista coletiva: "Vamos mantê-los no gueto pelo tempo que quiserem". Em 1974, uma caravana composta por muitos nativos viajou pelo condado para reunir apoio para sua oposição. Seu principal objetivo era difundir a mensagem de que deveria haver o reconhecimento constitucional dos direitos dos povos indígenas, incluindo índios sem status e Métis. Esse movimento seria conhecido como "Red Power".

Rescaldo

A resposta inicial do governo à reação foi defender o Livro Branco. Em 8 de agosto de 1969, Trudeau fez um discurso em Vancouver no qual defendeu o objetivo de rescindir os tratados: “É inconcebível eu acho que em uma determinada sociedade, um setor da sociedade tenha um tratado com o outro setor da sociedade. " No mesmo discurso, ele acrescentou: "Não podemos reconhecer os direitos dos aborígenes porque nenhuma sociedade pode ser construída sobre 'poderia ter sido' histórico."

No início de junho de 1970, os líderes da National Indian Brotherhood reuniram-se na Carleton University em Ottawa e, em 3 de junho, endossaram o Red Paper como sua resposta oficial ao White Paper. No dia 4 de junho, as lideranças indígenas conseguiram uma reunião com todo o gabinete na Sala do Comitê Ferroviário do Parlamento . Eles apresentaram o Livro Branco e o Livro Vermelho, rejeitando simbolicamente o primeiro, colocando-o sobre a mesa na frente de Chrétien e endossando o segundo, entregando uma cópia a Trudeau. Surpreendendo muitos, Trudeau respondeu reconhecendo o Livro Branco como um fracasso. Embora não se desculpasse por isso, ele admitiu: "Talvez tivéssemos os preconceitos de pequenos liberais e brancos que pensavam que igualdade significava a mesma lei para todos".

Em julho de 1970, o governo federal recuou das recomendações do Livro Branco. Trudeau retirou oficialmente a proposta do Livro Branco em 1970, mas o ativismo indígena continuou.

Em 1973, a Suprema Corte do Canadá , Calder v. British Columbia, finalizou o abandono do Livro Branco, reconhecendo o título aborígine na lei canadense e concordando que o título indígena para reivindicações de terra existia significativamente antes da colonização europeia no Canadá. O caso foi levado aos tribunais pelo chefe Nisga'a Frank Calder. Seu objetivo era revisar a existência de títulos de terras indígenas, que haviam sido reivindicados sobre terras anteriormente ocupadas pelo povo Nisga'a da Colúmbia Britânica. O caso foi perdido, mas a decisão final da Suprema Corte observou pela primeira vez que o título de terra indígena tinha um lugar na lei canadense. O caso serviu de base para a criação do Tratado de Nisga'a em 2000, que permitiu ao povo Nisga'a se autogovernar, e se foi a primeira reivindicação de terra moderna de seu tempo na Colúmbia Britânica. Refletindo a oposição causada pelo Livro Branco, os direitos indígenas e do tratado foram reconhecidos na Seção 35 da Lei da Constituição de 1982. No entanto, muitos ainda acham que a intenção do Livro Branco e os valores de sua legislação continuam a ser mantidos pelo governo canadense e essa assimilação continua sendo a meta de longo prazo do governo federal.

Em 23 de fevereiro de 2014, o Partido Liberal do Canadá, em sua convenção bienal, renunciou com pesar ao Livro Branco de 1969 como um passo para a reconciliação com o Canadá e com o partido.

Depois do Livro Branco

Desde a formação e o abandono do Livro Branco, o interesse indígena pela política aumentou e, portanto, a consciência pública sobre as questões e objetivos indígenas também aumentou. Com o aumento da atividade política na comunidade indígena, líderes aborígines experientes e bem informados surgiram para atender à disposição do governo de discutir questões indígenas. Entre essas questões e incluídas principalmente como resultado de esforços de ativismo político, a Seção 35 da Lei da Constituição de 1982 protege os direitos dos tratados indígenas existentes. O status indiano inclui todos os povos das Primeiras Nações, agora incluindo Inuit e Métis. No entanto, ainda há muita ambigüidade nessa seção e é uma questão de contínua controvérsia para os líderes indígenas. Emendas à Lei do Índio ocorreram em 1985, e um dos conceitos-chave da lei, o conceito de emancipação, foi removido. Essa parte da Lei do Índio tem sido um dos principais objetivos da política e parte da legislação oficial há mais de um século. Ele restabeleceu o status de índio que havia sido perdido e seus direitos de associação à banda para aquelas pessoas que os haviam perdido por emancipação compulsória ou políticas de herança. As emendas ao Ato Indiano também serviram para permitir que as bandas facilitassem o controle da própria adesão a bandas.

A autogestão ocorria desde a década de 1960, mas continuava a haver inquietação em relação à forma como os poderes administrados eram delegados. A resposta aos distúrbios foi um relatório lançado em 1983 com recomendações para que as comunidades indígenas tivessem a oportunidade de criar suas próprias novas formas de governo e de se autogovernar. Os governos indígenas funcionariam fora dos governos federal e provinciais. Em janeiro de 2015, três acordos de autogovernança foram colocados em vigor e 26 reivindicações de terras foram resolvidas pelo governo federal. De acordo com a legislação imposta por Justin Trudeau , a Comissão Real sobre o Povo Aborígine foi dissolvida e substituída por dois novos ministros separados: Assuntos do Norte e Serviços Indígenas e Relações Coroa-Indígenas. As responsabilidades do Departamento de Serviços Indígenas incluem supervisionar questões no que se refere à melhoria na qualidade dos serviços que os povos indígenas estão recebendo, com o objetivo final de os serviços serem administrados pelas próprias comunidades indígenas, ao invés do governo fora do comunidade indígena. As relações indígenas com o governo incluem questões de direito de tratado e autogoverno são supervisionadas pelo Departamento de Relações Coroa-Indígenas e Assuntos do Norte. O objetivo dos departamentos é descrito pelo governo como um dos próximos passos para a eventual abolição do Ato Indígena .

Livros

  • Boldt, Menno (1993). Sobrevivendo como índios: o desafio do autogoverno . Toronto: University of Toronto Press.
  • Gibson, Gordon (2009). Um novo olhar sobre a política indígena canadense: Respeite o coletivo, promova o indivíduo . Vancouver: The Fraser Institute.
  • Martin, Lawrence (1995). Chrétien: a vontade de vencer . Toronto: Lester Publishing.
  • Palmer, Bryan (2009). Os anos 1960 do Canadá As ironias da identidade em uma era rebelde . Toronto: University of Toronto Press.

Referências

links externos